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10ème règle de vie: Îsvara pranidhâna
Îsvara pranidhâna: Toutes les actions humaines sont consacrées à des forces supérieures (Dieu, énergie cosmique...). On peut dire que le yoga est une science permettant de faire surgir le divin qui est en nous et qui nous relie les uns aux autres.
Mais tant que le petit moi nous harcèle de sa présence, on ne peut se laisser baigner par l'énergie, la force de la Bhakti, ni s'unir avec amour à toute existence, ni s'ouvrir à la vérité.
Ainsi le respect de ces grandes règles de conduite va aider l'adepte sur le chemin de la vie et lui permettre de faire face aux différentes situations journalières. Cependant, il peut même renforcer sa vigilance en pratiquant un ensemble d'exercices appropriés à chaque moment de la journée.Extrait de "Yoga, manuel pratique" de Jacques Choque
Tags : YamaNiyama
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Commentaires
Bonjour frère Yog!
C'est vrai que les termes peuvent faire peur! J'ai passé le weekend en formation où il a été beaucoup question de cela. Qu'est-ce qui est mieux entre l'action et la non-action? L'action qui sauve le Dharma c'est l'action que l'on pratique sans attachement, sans en attendre les fruits mais sans non plus avoir l'attitude "advienne que pourra" qui serait de l'inconscience. Pas simple!
"développer sa foi en la réalité permanente, de prendre conscience de l'existence d'un principe immuable". Je ressens comme ça aussi. D'un côté la personalité que l'on prend pour soi, à laquelle on s'identifie. De l'autre, l'intemporel qui est Vérité. Et peu à peu, chemin faisant, cette Vérité (en utilisant éventuellement les outils qui nous correspondent le mieux) qui prend de plus en plus de place.
Merci, bonne journée!
avec modération, bien sûr !! bon dimanche lumineux ! witneyJe ne suis pas certain que toutes les actions humaines soient consacrées à des forces supérieures. En tout cas, peut-être est-il souhaitable que notre mode de vie tende vers un idéal, que nos actions soient motivées par le souci de "s'élever".
Quant à moi, j'interprète iswara-pranidhana comme le fait de développer sa foi en la réalité permanente, de prendre conscience de l'existence d'un principe immuable. De plus, je dirais que le petit moi ne peut pas nous harceler, car il n'a pas d'existence, ça reste une illusion produite par une interprétation erronnée de notre fonctionnement intérieur. C'est bien le centre des doctrines indiennes, se tromper de centre intérieur, croire que notre pensée, notre corps se situent au centre de notre être. En développant une vision attentive, il est alors possible de percevoir ce qui se trouve, disons, bien au-delà de notre pensée. Ce centre immuable, ce Témoin, peut être indirectement perçu. Alors le petit moi n'a plus de substance et son illusion se déchire.
Patanjali nous a donné un formidable ensemble de techniques. C'est un véritable enseignement qui se transforme au fil de notre propre cheminement.
Amicalement,
Yog
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Ca fait du bien de revenir lire tes articles, vive le yoga et ses adeptes !
Merci et bon mois de décembre 2013 !
Béa