Ce soir, nous serons cinq membres de notre Sangha à nous rassembler.

Plutôt que quelqu'un guide la méditation et n'en profite donc pas,

je l'ai enregistrée.

C'est ici!

Après ce sera jus ou thé

 Audio enregistré au Village des Pruniers en mars 2013 (C= son de cloche)

Télécharger « Le Coeur de la Compréhension Parfaite.WMA »

Ce chant commence à partir de 4,30 mn

Le bodhisattva Avalokita
En pratiquant la voie de la compréhension parfaite
Posa son regard éclairé sur les cinq skandas et les trouva pareillement vides
Après cette pénétration, il dépassa toute souffrance (C)

Ecoute Shariputra
La forme est vide et le vide est forme
La forme n’est pas différente du vide
Et le vide n’est pas différent de la forme
Il en va de même pour les sensations
Il en va de même pour les perceptions
Il en va de même pour les formations mentales et la conscience (C)

Ecoute, Shariputra, tous les phénomènes ont pour nature le vide
Ils ne sont ni produits, ni détruits
Ni impurs, ni purs
Ni croissants, ni décroissants
Par conséquent, dans le vide
Il n’y a ni forme, ni sensation
Ni perception, ni formation mentale, ni conscience
Ni œil, ni oreille, ni nez, ni langue, ni corps, ni mental
Ni forme, ni son, ni odeur, ni goût, ni toucher, ni objet mental
Il n’y a pas de sphères d’éléments, des yeux à la conscience mentale
Ni d’origines interdépendantes, ni d’extinction de ces dernières
De l'ignorance à la vieillesse et à la mort
Il n’y a ni souffrance, ni origine de la souffrance
Ni extinction de la souffrance, ni voie, ni compréhension, ni réalisation (C)

Parce qu’il n’y a pas de réalisation
Tous les bodhisattva
Grâce à la perfection de la compréhension
Ne trouvent aucun obstacle et surmontent la peur
Se libérant ainsi et pour toujours de l’illusion
Ils réalisent le parfait Nirvana
Tous les Bouddha du passé, du présent et du futur
Grâce à cette compréhension parfaite
Parviennent à l’éveil, authentique et universel (C)

C’est pourquoi il est bon de savoir
Que la compréhension parfaite est un grand mantra
Le plus élevé, le mantra inégalé
Le destructeur de toute souffrance, la vérité inaltérable
Le mantra de la Prajñaparamita
Gate Gate Paragate Parasamgate Bodhi Svaha (trois fois) (C) (C)

Préparer un chai maison

Le fameux « chaï », thé aux épices de l’Inde, gagne en popularité ces dernières années. Aromatique et souvent servi bien sucré, l’expérience d’un savoureux chaï en hiver se compare à un bon chocolat chaud, effet réchauffant en prime.

Les cafés vous serviront tantôt un chaï fait à partir d’un sirop chimique de nature douteuse, tantôt un chaï en sachet ou encore un mélange maison, mais il sera invariablement dispendieux, de 3 à 4$ la tasse. Saviez-vous que vous pouvez non seulement concocter votre propre chaï, mais qu’aussi la décoction de thé aux épices peut se conserver plusieurs semaines au réfrigérateur ? Vous pouvez ainsi en préparer longtemps à l’avance et il vous suffira ensuite d’ajouter du lait et du sucre à votre convenance.

Petite leçon d’étymologie et d’histoire

C’est un pléonasme que de parler de « thé chaï », puisque « chaï » signifie justement et simplement « thé ». D’ailleurs, le mot « thé » correspond à « cha » ou « chaï » dans une variété de pays et de langues, allant des pays arabes au Japon, en passant par l’Iran, l’Europe de l’Est, la Russie et la Chine. Les contrées où le thé a été acheminé par voies maritimes emploient généralement un terme commençant par le vocable « té » alors qu’il aura été acheminé par la terre chez ceux qui utilisent un terme commençant par « ch ».

Le chaï est devenu une véritable religion en Inde, adoptée par l’ensemble des habitants qui ponctuent allègrement tous les moments de la journée avec ce breuvage chaud et sucré. Pourtant, cette boisson devenue traditionnelle leur vient des anglais qui y importèrent le thé depuis la Chine vers la moitié du 19e siècle, après quelques tentatives moins fructueuses à la fin du 18e siècle.

Les nombreuses épices du chaï réchauffent l’organisme et stimulent la digestion, ce qui peut aider à la perte de poids, notamment grâce à la cannelle qui stabilise sensiblement la glycémie. Elles procurent également un certain effet aphrodisiaque, dispersent les gaz intestinaux et aident à combattre les bactéries.

L’aspect santé du chaï dépend bien sûr de la quantité et de la qualité de sucre qu’on y incorpore, ainsi que de notre tolérance aux produits laitiers. Il est certainement possible de remplacer le lait de vache par du lait d’amande ou d’avoine, par exemple, lesquels se rapprochent le plus du goût original du bon vieux chaï indien.

La recette

Rendement : pour 10 à 12 tasses de chaï

Ingrédients pour la décoction de thé aux épices :

    2 litres d’eau

    ¾ tasse de gingembre frais pelé et coupé en morceaux

    ¼ tasse de thé noir Darjeeling

    6 à 8 c. à table de cardamome écaillée ou moulue

    8 bâtons de cannelle en bâtons

    1 c. à table de cannelle moulue

    ½ c. à thé de clou de girofle moulu

    1/8 c. à thé de noix de muscade moulue

    2 pincées de cumin moulu ou en graines

    2 pincées de poivre noir moulu

    ¼ c. à thé d’essence de vanille (optionnel)

Préparation :

1. Dans 2L d’eau, bouillir à feu doux le gingembre et les bâtons de cannelle pendant 15 min.

2. Ajouter les autres épices (tout sauf le thé noir et l’essence de vanille) et bouillir autres 5 min.

3. Ajouter le thé noir et l’essence de vanille, bouillir encore 2 minutes puis retirer du feu.

4. Filtrer la décoction à l’aide d’une passoire fine ou d’un coton-fromage.

5. Conserver jusqu’à 3 semaines au réfrigérateur, dans un contenant de verre.

6. Pour servir un chaï, ajouter du lait au goût (environ 2/3 décoction et 1/3 lait) et un agent sucrant, idéalement du sucanat (appelé « jaggery » en Inde).

Source: http://www.mangersantebio.org/4595/preparer-un-chai-maison

Bonjour à tous,

Elena ne trouvait plus cette méditation lue par madame Yog. Voici fait!

https://soundcloud.com/yoga11/m-ditation-statue

Cela peut vous intéresser aussi (j'ai commencé ce matin)

http://www.deepakchoprameditation.fr/

Méditer ou bloguer, il faut choisir

...mais à très bientôt!

Bonne semaine!

Le Bonheur est dans la marche et dans la vaisselle !

Le Bonheur est dans la marche et dans la vaisselle !

Cette petite phrase à l’allure de koan brodé sur le dos de ma veste polaire a suscité bon nombres de questions, de rires, de chuchotements …

Inévitablement vient un moment où quelqu’un me demande le rapport entre les deux, celui-ci ne paraissant pas évident à première vue.

Et comme je réponds que pour moi il s’agit de  la même chose et que le point commun est la présence à ce que l’on fait, autrement dit une méditation dans l’action, alors là une moue dubitative apparaît souvent sur le visage de mon interlocuteur.

J’en dis alors un peu plus pour appuyer mes dires.

A 16 ans j’ai eu comme upa guru, un directeur de colonie alors que j’étais plongeur pour me faire un peu d’argent de poche. Si j’avais cassé quelque plats il aurait très peu apprécié et du coup j’étais très présent à chaque fois que je faisais la vaisselle.

Et très vite j’ai senti tous les bienfaits de cette présence dans l’action, à tel point que plus de 30 ans plus tard, c’est toujours avec le même bonheur que laver la vaisselle est devenue une méditation quotidienne.

En donnant un peu plus d’explications cela conduit la personne à la prise de conscience qu’elle aussi médite finalement parfois en étant présente à certaines activités, mais que  cela est difficile à maintenir dans tous les instants du quotidien.

Comme le disait Jodorowski à propos de  son père : «A moi, mon père ne m’a rien appris, je peux vivre cela comme une disgrâce ou comme une fête ! Grâce à cela j’arrive au zen, mon père était donc un grand maître zen !»

En m’emmenant avec lui à la pêche dès l’âge de 4 ans, mon père m’a probablement offert un cadeau inestimable, celui d’apprendre à méditer très jeune sans le savoir. Car qu’est-ce que la pêche si ce n’est un acte dans lequel nous devenons regard pur pour un bouchon à la surface de l’eau ou bien pure sensibilité à la tension du fil sur la canne ?

Lorsque la surface du lac est calme, l’esprit présent à ce bouchon devient lui aussi calme. Avec le recul je m’aperçois que les plus belles journées étaient celles où le poisson avait mordu certes mais aussi celles où j’avais été présent de longues heures. Tout comme le chat qui attend devant un trou de souris sans même savoir si elle va sortir, c’est un véritable état d’éveil à la Vie que celui d’être attentif.

Quand Mollah Nasruddinne répond à quelqu’un qui lui demande ce qu’il fait là, assis sur le bord d’une place, sans rien faire, qu’il se passera un jour quelque chose ici et qu’il souhaite être présent ce jour là c’est de cela aussi qu’il témoigne. Et en fait ce jour-là même si rien de spécial n’est en train de se passer, c’est à la Vie que Mollah est présent, le futur n’a aucune importance.

Histoire zen : «Maître, c’est quoi le zen ?»
Le maître : «Tu as fini de manger ?»
L’élève : «Oui»
Le maître : «Alors va laver ton bol ?»

Le zen n’est pas une forme d’excitation, mais la concentration sur notre routine quotidienne.

Méditer, ce mot ayant eu comme sens le fait de réfléchir, est en fait bien loin de cela. Méditer, être entièrement présent corps et esprit à chaque instant, c’est véritablement être vivant, tout voir comme si c’était la première fois !

En cherchant à tout voir ainsi un émerveillement toujours neuf est présent dans notre esprit et dans notre cœur. C’est cet esprit d’émerveillement, ce regard innocent qui nous mettent vraiment en contact avec la vie qui est là au présent, toujours neuve.

Comme le disait quelqu’un la Vie c’est ce qui se passe quand nous pensons à autre chose ! Et si le bonheur était de vivre à la Bonne Heure, autrement dit au présent ? Etre simplement là, ouvert, attentif à la Vie n’est pas aussi simple qu’il y paraît.

Histoire zen
«Maître, que faut-il pour pratiquer l’art de l’épée ?»
Le maître : «Il faut de l’attention.»
L’élève : «Rien que cela ?»
Le maître : «Non, il faut de l’attention et de l’attention.»
L’élève : «Seulement cela ?»
Le maître : «Non, il faut de l’attention, de l’attention et de l’attention.»
L’élève : «Maître, que signifie attention ?»
Le maître :«Attention signifie attention !»

Quand je racontais cette histoire au début des journées de marche consciente il y a quelques années, je voyais sur les visages une lueur d’interrogation et de perplexité.
Depuis tout petit nous avons tellement entendu, fais attention à ceci, à cela, que c’est devenu une injonction inécoutable !

En fait il s’agit de contemplation, d’observation, d’écoute en restant le plus détendu possible.

Quand nous aimons quelqu’un ou une activité, nous avons des attentions pour cette personne, cette activité, nous sommes présents pour elle.

Cela  conduit au rappel de soi, à cet état témoin dont parlent beaucoup de textes. Krishnamurti nous conseillait d’être attentifs à notre inattention. Se surprendre en flagrant délit d’inattention est le paradoxe de la pleine conscience. Encore une fois je me rends compte que je suis ailleurs, que je ne sens plus mon corps, ma respiration, que depuis un moment plus ou moins long j’ai fonctionné comme un automate.

C’est pour cela que la marche consciente est une aide précieuse pour vivre cette présence à soi-même dans le meilleur des environnements , la nature ou même dans la jungle des villes.

Il est possible de vivre la pleine conscience de manière privilégiée durant la marche pour pouvoir la goûter  et la laisser se diffuser dans chaque activité de la vie quotidienne. La pleine conscience ne consiste pas seulement à être tranquille et détendu: elle implique un engagement tout entier dans toutes les activités de la vie, tout en maintenant le contact avec ce point immobile à l’intérieur de soi, d’où émanent la sagesse et la compassion. Simplement il ne faudrait pas ramener la méditation à une technique pour se calmer, se réunifier ou vivre un peu plus consciemment, alors qu’elle est bien plus que cela. Soyons conscients de l’immensité de l’enjeu qui est de faire un pas vers la part éternelle de nous-mêmes !

Cette réalité est notre essence mais nous en sommes exilés et par la pleine conscience nous revenons à notre origine.

Le chemin est paradoxal car si nous méditons avec un but précis nous nous coupons de la Vie, nous tirons des plans sur la comète, alors que la méditation se suffit à elle-même. Méditer peut comporter le piège de le faire pour ne plus ressentir la Vie telle qu’elle est, avec un esprit se projetant dans le futur, thésaurisant sur les bienfaits , comme une épargne retraite spirituelle.

Quand j’aurais médité tant d’heures alors je peux espérer atteindre l’éveil !!

Un jour on parla à Ramana Maharshi d’un grand pratiquant qui passait chaque jour huit à dix heures à méditer.

« Oh ! Il médite ! Il mange ! Il dort ! Qui médite ? Qui mange ? Qui dort ? Quel avantage y-a-t-il à méditer dix heures par jour si cela ne sert finalement qu’à vous ancrer un peu plus dans la conviction que vous méditez ?
Ne médite pas : sois.
Ne penses pas que tu es : sois.
Ne t’affaire pas à être : sois.

Paradoxalement la méditation conduit à la découverte d’une absence, ce que nous croyions être était une illusion, notre véritable nature seule est réelle.

HEN-HUI disait : «Voir sa propre nature, c’est voir la vacuité. Voir la vacuité, c’est la vraie vision, la vision éternelle.»

Daniel Zanin, explorateur de la marche

Le désir te décentre.

L'idéal te décentre.

Le devenir te décentre.

Ces rêves d'être autre chose

que ce que tu es

t'interdisent le bonheur d'être.

Commence par te connaître tel que tu es.

Dévoile ta réalité telle qu'elle est,

en ce moment.

Devient le témoin de ton authenticité.

Alors t'échoit une prodigieuse détente.

L'acceptation est un guru sans pareil.

Elle te centre en toi-même.

Cette conscience de l'instant

s'étend à ton corps et s'y enracine.

Lui est toujours ici et maintenant.

La richesse des sensations calme ton esprit.

Ancre-toi dans cette réalité.

Et quoique tu fasses, fais-le consciemment.

Tu sentiras peu à peu l'état méditatif

s'installer en toi,

comme l'eau de la nappe aquifère monte dans le puits.

Ton fragment d'action consciente

est déjà méditation.

Et lorsque cet état t'habite totalement,

lorsque tu vis en conscience plénière,

tu es méditation.

Tu as regagné ton centre

et, par conséquent, aucune zone périphérique

n'est plus importante qu'une autre.

C'est cela le non-choix,

Cette absence de choix fait de toi

un prince de la présence.

François Roux