• La relation la plus intime entre deux personnes, ce n’est pas la relation sexuelle, mais la mise à nu émotionnelle

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    Autrement dit, un échange se produit lorsque l’on parvient à vaincre nos peurs et que l’on s’offre à l’autre en lui permettant de nous connaître vraiment.

    Cependant, ce n’est pas facile d’y arriver ; de fait, la mise à nu émotionnelle, ce n’est pas quelque chose à prendre à la légère, et cela représente un travail de longue haleine.

    Il faut donc du temps, de la force, mais aussi une envie d’écouter, de ressentir et d’embrasser les émotions. Il faut se connaître soi, mais aussi connaître l’autre.

    Vu sous cet angle, le terme CONNAITRE, employé par les écrivains bibliques pour parler de l’amour sexuel et de l’instauration de l’intimité, ne semble plus si ordinaire que cela.

    Se connaître et mettre à nu ses passions, ses sentiments, son histoire émotionnelle, voilà le thème de cet article.

    La mise à nu émotionnelle commence par soi-même

    La mise à nu émotionnelle commence par soi-même. Autrement dit, il est très important de s’identifier à ce que l’on ressent et de savoir si on se sent à l’aise ou pas, de prendre conscience de nos pensées ainsi que de la façon dont on peut mettre nos émotions au service de nos pensées.

    S’écouter, se connecter et connaître notre héritage émotionnel; en d’autres termes, scanner notre corps émotionnel est indispensable afin de découvrir nos peurs, nos conflits, nos manques d’assurance, nos réussites, nos apprentissages, etc.

    Connaître notre philosophie émotionnelle, explorer nos vulnérabilités permanentes, être conscient de ce qui fait mal et que cela finit par passer, est indispensable pour pouvoir contempler l’image que notre miroir émotionnel nous renvoie lorsque nous enlevons nos vêtements afin de nous permettre de véritablement nous « voir« .

    Le fait d’avoir conscience de nos vulnérabilités émotionnelles ne nous permet pas de les voir disparaître, mais en tout cas, avec une conception plus approfondie de ces dernières implique qu’à chaque fois qu’elles font irruption dans notre vie, on est capable de les identifier et de les contrôler, les empêchant ainsi de noyer nos connexions émotionnelles.

    Notre héritage émotionnel, ou la clé pour se connecter

    Notre héritage émotionnel exerce un fort impact sur notre capacité à nous connecter émotionnellement aux autres, et à savoir à quelle occasion le faire.

    Il n’est pas facile de s’exposer à nos souvenirs et à ces sensations pouvant nous être désagréables, mais bien souvent, ce n’est pas bien utile non plus.

    Cependant, pour de nombreuses raisons, il est préférable d’ôter ses vêtements et de se mettre à nu :

    • Si on veut avoir des relations plus significatives, il est important de prendre le temps de se tourner vers le passé et de soigner les blessures émotionnelles de notre enfance.
    • Le conduit qui transporte nos messages émotionnels doit être découvert afin que nos réactions ne prennent pas le dessus sur nous. Par exemple, lorsque l’on dit que « mon frère me met hors de moi », on a en fait la sensation qu’il sait exactement quoi faire pour nous énerver.
    • Connaître ces règles de réaction émotionnelle et les communiquer, cela nous permet de régénérer nos pensées et notre état de bien-être général.
    • Ainsi, quand on mène un travail de connaissance de soi, notre dialogue interne peut réussir à transformer un « Ces personnes représentent un danger pour moi » en un « La façon dont elles m’ont traité m’a fait du mal, mais dorénavant j’en suis conscient, et je fais tout pour que cela n’ait pas d’influence sur moi ».
    • Quand on accède à notre héritage émotionnel et que l’on comprend de quelle façon les sentiments du passé teintent les expériences du présent, on peut alors être plus habile au moment de tisser des liens solides et sains avec ceux qui nous entourent.
    • Être conscient des filtres émotionnels et des carapaces qu’on se construit contribue à faire de nous un habile lecteur et interprète, aussi bien des tentatives de connexion des autres que des nôtres.

    Il n’est pas facile de mettre à nu une personne blessée

    Mettre émotionnellement à nu les personnes très marquées par leur passé peut se révéler difficile, puisqu’il faut lutter contre les carapaces, les vêtements qui les rendent inaccessibles, les désillusions qui enveloppent la personne, les peurs du rejet, de l’abandon, de la solitude…

    Pour ce faire, il faut être intelligent, aimer la personne et ouvrir ses oreilles, ses yeux et sa peau en en bannissant les préjugés et le jugement. Autrement dit, ce qu’il nous faut, c’est une écoute active émotionnelle au travers de tous nos sens sans « mais » ni virgules.

    On doit alors savoir qu’une mise à nu émotionnelle ne se crée pas dans n’importe quel type d’environnement, mais que les conditions idéales doivent être réunies pour générer des émotions, les ressentir, les manipuler, les examiner et les utiliser.

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    Les scénarios émotionnels idéaux pour la mise à nu sont ceux où prime l’écoute depuis l’intérieur, l’empathie et l’intelligence émotionnelle ; les scénarios où sont favorisées la communication et la compréhension basées sur le respect et la tolérance.

    Il n’y a qu’ainsi que l’on peut réussir à créer une ambiance émotionnellement décontractée pouvant nous permettre de nous adonner à la relation intime, à la mise à nu des peurs, des manques d’assurance et de la vérité émotionnelle. Il n’y a qu’ainsi que l’on peut atteindre ces câlins qui rompent les peurs, qui nous font fermer les yeux et qui livrent à 200% notre corps et notre âme à l’autre.

    Source: https://nospensees.fr/la-relation-la-plus-intime-entre-deux-personnes-ce-nest-pas-la-relation-sexuelle-mais-la-mise-a-nu-emotionnelle/


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  • Le mot âme, ainsi que le concept, sont largement utilisés à la fois dans la poursuite spirituelle et dans notre vie quotidienne, mais ce qu'il reste reste un résumé, qu'il soit utilisé dans la religion et la spiritualité ou dans notre communication quotidienne. Il est décrit en plusieurs termes, principalement comme l'essence d'un être séparé de son existence physique qui survit après la mort, mais nulle part existe une définition réelle et cohérente. Pour résumer les différents points de vue sur l'âme, je copie coller ici un résumé dans www.urbandictionary.com qui comprend pratiquement tout ce que je pourrais trouver:

    " L'existence de l'âme est fortement débattue en premier lieu, et sa définition varie grandement d'un parti à l'autre, bien que tous croient que les définitions de tous les autres sont fausses. Il est généralement accepté d'être quelque chose possédé par chaque personne, et c'est à peu près tout. Par conséquent, l'âme peut ou non être l'une des suivantes:

    1. L'esprit humain, c'est-à-dire que cette chose pensante est logée derrière vos yeux;

    2. L'essence de l'humanité;

    3. L'essence de ce qui rend une personne bonne et décente;

    4. La qualité de la sensibilité ou de l'intelligence humaine;

    5. Toute la personnalité de quelqu'un ou ce qui les rend uniques;

    6. Une version mystique d'une personne qui vit après la mort du corps;

    7. Un concept spirituel, créé par Dieu (ou les dieux si vous préférez) ou une partie de lui;

    8. La qualité d'être en vie;

    9. Tout ce que vous pouvez penser dans ce sens.

    Notez qu'il est également possible de débattre si les animaux non humains, ou encore les plantes, ont des âmes; N'hésitez pas à ajuster ces réponses en conséquence. "

    Aucun de ces éléments n'est une définition, du moins pas claire et universelle. Fondamentalement, en tant qu'homme, nous convenons que nous ne savons pas ce que l'âme est, mais nous discutons de l'âme, nous attirons l'âme, et le concept, indéfini, abstrait et vague tel quel, a été la pierre angulaire de toutes les recherches spirituelles . Bien que nous ne soyons pas d'accord pour savoir si les animaux, les plantes, les insectes et d'autres formes de vie ont des âmes, nous convenons universellement que les machines, comme les réfrigérateurs, les voitures, les grille-pain et les ordinateurs ne le font pas.

    Cependant, les progrès de la science ainsi que la précognition des écrivains de science-fiction et des visionnaires remettent constamment en question cette perception. Dans "The Bicentennial Man", un roman d'Isaac Asimov, l'un des écrivains de science-fiction les plus prolifiques et les plus célèbres, et un film mettant en vedette le défunt Robin Williams, un androïde est fabriqué avec un défaut, celui qui lui permet d'avoir le choix et Surmonter ou modifier sa programmation initiale. L'androïde a des préférences au-delà de son logiciel, comprend le concept d'art, l'un des principes déterminants que les anthropologues utilisent pour déterminer si un être peut être catégorisé comme Homo sapiens et donc humain, et finalement choisit de devenir humain. Acquisant de la richesse à travers l'art, l'android procède à changer son corps mécanique en un corps biologique pendant de nombreuses décennies à mesure que la technologie se développe et devient disponible, approchant progressivement les caractéristiques essentielles de la vie telle qu'elle est explorée dans l'introduction.

    L'androïde devient un organisme multicellulaire, il a un sens de soi, il s'adapte, il acquiert la capacité et le désir du sexe et finit par choisir la mort, faisant un choix qui remplace ses programmes de préservation de soi, tout comme les humains le font dans des situations extrêmes jusqu'à ce qu'il Réussit à être reconnu officiellement par les Nations Unies comme humain. Dans la populaire série télévisée Battlestar Galactica, les androïdes mécaniques appelés Cylons, fabriqués par des humains pour être utilisés comme ouvriers et serveurs, procurent une guerre contre les humains et échouent, jusqu'à ce qu'ils créent des androïdes biologiques indiscernables des humains pour infiltrer l'humanité afin de nous saboter et nous détruire . À mesure qu'ils développent leur science, ils donnent aux nouveaux modèles de Cylon des souvenirs complets d'une vie humaine, de parents, d'enfances de fiction, etc., la capacité d'émotion ainsi que les systèmes de croyances humaines, y compris la conviction qu'ils sont humains. Ainsi, ils peuvent rester inaperçus car ils ne savent même pas qu'ils sont Cylons jusqu'à ce qu'ils soient activés pour une tâche spécifique. Pour qu'ils soient aussi proches que possible des humains et ne soient pas découverts, finalement ils leur donnent le choix. Cela retarde sérieusement parce que Cylons avec choix ne sont plus des machines et choisissent souvent leur allégeance envers leurs êtres humains en lieu et place de leur programmation.

    Ce thème est reproduit dans de nombreux films et livres. Dans la franchise de film terminator terminator, l'androïde meurtrier joué par Arnold Schwarzenegger acquiert et exerce finalement le choix et lutte contre sa programmation, devenant humain dans le processus. Il existe de nombreux exemples de ce thème à travers la littérature humaine car nous savons instinctivement ce qu'est une âme, bien que nous reconnaissions collectivement que nous n'avons aucune idée. Cependant, je crois qu'il y a une réponse simple, négligée en raison de notre conviction que "c'est trop simple d'être vrai!"

    Autrement dit, l'âme est choisie.

    Ceci est congruent avec toute perception de l'âme:

    C'est ce qui nous reste quand nous mourrons, car nos choix, leurs conséquences et leur impact sur les autres sont tout ce qui reste derrière nous, notre héritage. Le choix est l'essence qui va au-delà de nos personnalités, de notre caractère, des enseignements de nos parents et de notre société, le choix est ce qui peut surmonter notre programmation génétique, cellulaire, expérientielle et sociétale.

    Notre choix, notre âme, est ce qui fait des héros, des kamikazes, des artistes, des mères qui se jettent dans le feu pour leur progéniture, des révolutions culturelles et politiques et tout le reste qui dépasse notre programmation. Nous considérons les employés faire du travail répétitif dans les cabines, leurs yeux dépourvus d'expression comme sans âme; Les gens qui ont diminué les âmes, parce qu'ils estiment qu'ils n'ont d'autre choix que de faire chaque jour quelque chose qui ne les inspire pas, quelque chose qu'ils n'aiment pas parce qu'ils ne sont pas capables de poursuivre une carrière plus épanouissante. De la même manière, lorsque nous voyons abusé par son mari femme aux yeux vides, nous la percevons comme sans âme parce qu'elle sent qu'elle n'a pas le choix, elle ne peut pas le quitter parce qu'elle ne peut pas survivre seule, parce qu'il la tue, parce que Ses enfants souffriront, peu importe. Dans le Faust de Goethe, le personnage fait un pacte avec Mephistopheles, Satan, où il peut avoir tout ce qu'il veut alors qu'il est vivant, la connaissance, les femmes, la richesse, afin de renoncer à tous les choix après la mort et de le servir en Enfer; Il vend son choix, son âme.

    Pour mieux comprendre, un chien fait des choix, donc il a une âme, mais comme il a moins de choix qu'un être humain, un âme moins développé. Un ver a moins de choix qu'un chien, donc une âme encore moins développée, une plante a encore moins de choix car elle ne peut pas communiquer avec le son, a moins de capteurs et ne peut pas changer son emplacement, donc une âme encore plus bas ou moins développée et une L'amibe encore moins.

    La seule raison pour laquelle cette réponse évidente et intuitive a échappé à tous les philosophes et à la totalité de l'humanité depuis le début du temps est notre manque de clarté depuis des milliers d'années, c'est notre manque collectif de clarté, à savoir nos paradoxes collectifs. Essayez simplement de trouver quelque chose que quelqu'un a déjà dit à propos de cette âme qui est contradictoire avec cette définition. Je parie que vous échouerez.

    Ainsi, le mystère existentiel de l'humanité n ° 1: "Quelle est l'âme?": CHOIX! Notre âme est la somme des choix que nous faisons, l'héritage que nous retardons, les choix de notre personnalité, de notre comportement, de nos actions, etc., qui nous rendent ce que nous sommes.

    Charlie Feigin  
    Une idée ou un ensemble d'idées similaires (et au moins partiellement dérivées indépendamment) qui servent dans le langage et la culture à encapsuler dans les traits généraux et lâches, telles expériences humaines communes comme le sens de soi, la conscience de l'agence, la modélisation de l'agence des acteurs extérieurs, le libre arbitre (Peut-être la perception de), la permanence de l'objet et ainsi de suite. Fondamentalement auto-modélisant dans le cerveau des fonctions exécutives des cerveaux.

    Lorsque les gens essayaient d'expliquer ces choses sans la connaissance nécessaire du monde naturel, ils devaient inventer des choses qui n'existaient pas dans le monde naturel. Comme c'est typique dans l'histoire de l'évolution, la plupart des innovations sont la réutilisation et la réutilisation des systèmes de pré-formation. En aucune partie parce que nos cerveaux sont des organes conçus pour méditer les interactions sociales, nous projetons beaucoup de cela dans la façon dont nous percivons même le monde innanimé.

    La science ne peut pas découvrir l'âme (comme les gens ont tendance à l'imaginer) parce que la cible de ce nom n'est pas quelque chose qui existe dans le monde, c'est une construction dans des modèles implicites dans le cerveau. Il peut cependant expliquer l'existence du concept d'âme et étudier les propriétés de ce concept en termes de phénomènes plus élémentaires ou généraux comme l'écologie humaine / structure de la population, les neurosciences, la biologie cellulaire, la génétique moléculaire, etc. L'histoire et l'anthropologie sociale identifient souvent Les cas particuliers de l'idée d'une âme comme une chose inventée par des groupes de personnes et la science décrit les mécanismes par lesquels ces concepts surgissent de bas en haut.
    Grant Eaton  

    J'ai expérimenté plusieurs expériences proches de la mort (NDE), et donc ma réponse sera radicalement différente des réponses de personnes qui n'ont pas connu une EQM. (J'expliquerai plus tard comment j'avais ces EQM).

    Tout d'abord, permettez-moi de dire que je ne propose que cette réponse pour vous de jouer dans votre esprit. Je n'essaie pas de vous vendre une idée de la manière dont un prédicateur ou un missionnaire le fait.

    Considérez les pensées suivantes.

    1. Peut-être qu'il n'y a qu'une seule âme - une chose, une telle chose - et notre impression d'être une «âme individuelle» qui a une expérience distincte est comme l'impression qu'une vague provenant de l'océan a en soi. L'océan génère sans cesse un nombre infini de vagues, et chacun croit - pour la brève durée de son apparence - que lui-même et toutes les autres ondes ne sont pas connectés. Chaque vague prétend que ce n'est pas l'océan qui fait des vagues. Les vagues oublient même plus qu'elles sont aussi directement l'océan , chacune croire qu'elles habitent un plan sans fin de vagues distinctes. Mais quand la crête de l'onde tombe dans son creux, elle devient l'océan à nouveau . L'analogie s'applique également à nous: il y a un océan de conscience, et il génère un nombre infini de points d'attention. Vous êtes un point d'attention dans l'océan de la conscience. Moi aussi. Mais vraiment, derrière nos masques d'identités et d'expériences individuelles distinctes, nous sommes vraiment une chose qui nous rencontre dans l'arrangement temporaire de la séparation. Les vagues sont la manière de l'océan de ne pas être l'océan pendant un certain temps. Les êtres sont la manière de Dieu de jouer à l' absence de Dieu. En fin de compte, il n'y a vraiment aucune âme en tant que telle (si par l' âme vous voulez dire un soi permanent et permanent). En d'autres termes, je suis vous, vous êtes moi, et nous sommes partout. Si cette idée vous semble absurde parce que vous n'avez jamais connu les idées occidentales de la spiritualité, sachez que ce que je viens de décrire est l'expérience Zenith dans la philosophie zen, hindoue et bouddhiste - le souvenir de l'unité derrière le drame temporaire Nous appelons différemment la «vie», la «réalité» ou l'«univers». Voici ma façon d'expliquer ce qu'est l' illumination . Seul l'illumination n'est pas un concept que vous saisissez simplement intellectuellement: il s'agit d'une expérience mystique inébranlable. Je vais expliquer plus tard une méthode particulière par laquelle cette expérience mystique peut être évoquée - celle qui m'a amené à voir le monde dans la perspective que je viens de décrire.
    2. Les religions sont des institutions de réconciliation collective et de contrôle hiérarchique et patriarcal, et elles ne sont plus ou moins véridiques aujourd'hui qu'elles ne l'étaient il y a 3 000 ans. Ce que les 4 300 religions de cette planète ont à dire sur les âmes et la mort est une sorte de jeu qui vous empêche de vous réveiller et de découvrir qui vous êtes réellement. Ils veulent votre dîme, votre allégeance, votre obéissance incontestable, votre silence lorsque leurs prêtres agacent vos enfants , et ils veulent des allégements fiscaux spéciaux alors qu'ils impliquent que les législateurs et les électeurs adoptent des lois qui nuisent à des personnes dont les sexualités différentes sont mal à l'aise. Les religions se nourrissent de votre peur de la mort, et ils vous indignent pour d'autres qui sont différents de vous. Ils veulent te mépriser ou vous punir si vous rejettez leurs mythes, et ils veulent vous convaincre de croire qu'ils ont chacun la vraie histoire que vous devez croire si vous voulez une expérience heureuse après la mort. Ils veulent que vous croyiez que la vie est une répétition générale , que la «vraie chose» viendra un jour postérieur, lorsque leurs dieux mythiques retournent à la Terre ou peut-être quand vous mourrez et vous parviendrez au Ciel si vous jouiez selon leurs règles. Ils veulent que vous croyiez que la vie n'est qu'une pratique, une course à sec pour l'événement réel à venir, et qu'un barbier cosmique vous brûlera dans un lac de feu pour toujours et jamais si vous ne jouez pas avec leur jeu. La religion n'a aucune information authentique sur ce qui se passe quand nous mourrons , et pourtant, c'est le thème central de chaque religion: une histoire sur ce qui se passe lorsque vous mourrez Cela n'est pas directement vérifié par l'expérience. Et ces 4 300 mythes de ce qui se passe après la mort sont chacun retenus comme la raison centrale pour que vous vous taisz, payez et obéissez à l'établissement. J'ai grandi dans une culture rigide et religieuse à Salt Lake City. Être autour de tous ceux qui craignent, le contrôle des personnes homogènes m'a amené à voir la religion est la forme d'un test de QI de passage / échec. Ou vous trouvez votre chemin ou vous piègez dans les griffes de groupe-pensez.
    3. Ce que l'événement de la mort est peut- être connu sans avoir vraiment envie d'y arriver. Dans notre corps est un neurotransmetteur appelé N, N-DMT, également connu sous le nom de The Spirit Molecule. C'est une molécule trouvée dans pratiquement toutes les formes de vie sur notre planète et c'est dans votre cerveau en ce moment. Lorsque les niveaux de DMT dans le cerveau atteignent un certain seuil, une expérience vous arrive dans le monde où le monde s'éloigne. Tout est parti. Vous n'avez pas de corps et vous voyagez dans un tunnel composé des plus beaux modèles de lumière rampante qui ne peut être fait que par l'esprit de quelque chose de divin qui se distingue de notre réalité ordinaire. À la fin du tunnel de lumière, attendent des êtres qui sont également faits de lumière. C'est le cadre général d'une expérience proche de la mort racontée par de nombreux survivants, et les NDE peuvent être induites en toute sécurité par DMT. Les expériences que les gens ont en participant aux cérémonies de thé ayahuasca ou à la vaporisation de DMT reflètent étroitement celles décrites par les surivivors de l'EOD. Si vous êtes vraiment intéressé à découvrir ce qui se trouve de l'autre côté du voile, et à savoir qui vous êtes derrière votre identité humaine, sachez qu'il est possible de le faire expérimentalement à travers la Spirit Molecule. Le moyen le plus commun d'apercevoir le Grand Mystère consiste à boire de l'ayahuasca, un thé de l'Amazonie qui contient la Moléculaire de l'Esprit. Son nom signifie vine of the dead, et il a été bourré de cérémonie pendant des milliers d'années dans l'Amazonie comme moyen pour les tribus d'entrer en contact direct avec le monde spirituel. C'est un outil pour explorer votre question directement sans que des mythes et des histoires de feu de camp ne s'entendent. Je recommanderais de regarder le documentaire DMT: The Spirit Molecule , basé sur l'étude sanctionnée par le psychiatre sur la DMT au début des années 1990.

    Si ma réponse vous intéresse, vous voudrez peut-être consulter mes autres réponses, car j'écris à propos de la Moléculaire de l'Esprit et d'autres outils pour explorer la conscience de temps en temps. Les expériences de la Moléculaire de l'Esprit m'ont touché profondément, et j'aimerais que davantage de personnes en aient su et aient subi des effets pour réduire notre peur culturelle au sujet de la mort et pour affaiblir l'obsession débilitante et toxique de notre espèce avec le dogme religieux. Il n'est pas nécessaire de se maquiller et de s'accrocher aux histoires de nos ancêtres. Nous sommes chacun de nous le mystère original de la création et nous sommes aussi la force créative derrière le monde des rêves collectifs que nous partageons. Nous l'sommes.

     
    Qamar Ul Islam  
    L'âme est considérée comme un aspect immatériel dans le corps de la personne humaine. Certains considèrent l'âme comme une partie intégrante de la vie et des fonctions et aussi la source des plus hautes activités mentales.

    L'âme est presque synonyme de soi, d'esprit ou d'esprit. La conception fondamentale de l'âme dans les civilisations anciennes était la vie. La vie du corps est considérée comme l'âme.

    Le souffle, la vie et le mouvement sont associés à l'âme. À la mort, toutes les fonctions corporelles s'arrêtent et l'âme s'écarte du corps. L'emplacement de l'âme pourrait être une partie du corps ou de la fonction. Les anciens Hébreux et Grecs ont vu que l'âme cesse aussi de mourir du corps. Les philosophes grecs, Platon et Plotoin, croyaient que l'âme existait déjà au corps et à la mort, elle se sépare du corps pour atteindre son état plein et parfait. Les hindous et les bouddhistes croient que l'âme est réincarnée par des cycles de vie récurrents jusqu'à ce qu'elle soit soulagée par la perfection morale, intellectuelle ou spirituelle. Les juifs, les chrétiens et les musulmans croient que les âmes sont tenues de rejoindre leurs corps le jour du Jugement / Résurrection.

    Les concepts occidentaux de base de l'âme ont été façonnés par la Philosophie occidentale traditionnelle, qui a commencé avec les Grecs anciens. Platon a souligné que l'âme ne réalise qu'un état pur qu'après la libération de sa prison dans le corps. D'autre part, Aristote a défendu l'inséparabilité de l'âme de l'organisme vivant (corps). Aristote a relié l'âme aux fonctions végétatives et animales. Mais René Descartes, philosophe français du 17ème siècle, a souligné l'aspect pensant de l'âme et l'a identifié avec esprit ou compréhension. Il a renvoyé l'âme aux forces vitales dans les corps d'animaux et les a appelé esprit ou esprit. Beaucoup, y compris Platon, Descartes et George Berkeley, estiment que l'âme est immortelle, la Bhagavad-Gita dit que l'âme est immortelle et qu'elle change de corps comme les humains changent leurs vêtements. Le philosophe allemand du 18ème siècle, Immanuel Kant, a déclaré qu'aucun humain n'a la connaissance de l'âme, mais il a soutenu que, dans le but pratique, d'établir la morale et l'éthique, l'existence et l'immortalité de l'âme doivent être postulées. Le psychologue empirique américain et philosophe, William James, a soutenu que l'âme est un concept inutile, qui n'a pas pu être vérifié. La notion d'âme n'est pas requise pour l'identification personnelle ou à des fins de responsabilité morale. Les scientifiques modernes et les philosophes suivent généralement les vues de James. Ils disent en outre que l'on peut comprendre l'homme sans recourir à la notion d'âme. Des penseurs distingués comme le philosophe français Gabriel Marcel ont souligné que l'âme est un principe ou un aspect non matériel et immortel de la personne humaine.

    Les groupes spirituels croient que l'homme a trois éléments: l'esprit, l'âme et le corps aride. Le corps enveloppe l'âme, et l'âme enveloppe l'esprit. À la mort, le corps meurt, mais l'âme et l'esprit vivent. On croit que les animaux ont des âmes mais pas des esprits. Les spiritualistes croient que l'esprit humain existe éternellement comme une partie de l'Esprit universel. Les spiritualistes affirment que l'âme entre dans le corps à la conception; Certains estiment que cette entrée arrive quelques mois après la conception.

    Irfi.org

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  • La cause des causes

    Ce qui pourrait me faire souffrir (je le mets au conditionnel mais ça me provoque toujours -et quand même un pincement au cœur), ce n’est pas le capitalisme, la pollution, la disparition de la planète ou même l’idée de ma propre disparition, non, ce qui pourrait me faire souffrir c’est de constater que chez la plupart des humains il n’y a pas eu Le basculement et que c’est parce qu’il n’y a pas eu ce basculement qu’il y a le capitalisme, (tous les ismes d'ailleurs), la pollution et peut-être bientôt la disparition des humains. Chez tous ces philosophes et penseurs actuels (Onfray, Cousin, Chouard, ...) – qui ont de très bonnes idées par ailleurs-, tous ces psychologues, ces aidants aux thérapies diverses et variées, tous ces gens qui parlent de spiritualité, et même des profs de yoga, je ressens assez vite que leurs propos ne sont pas habités de cette essence, ce recul. Ils nomment les choses, toujours avec un regard objectif, une vue sur l’extérieur, sans jamais avoir vu QUI regardait. Pourtant tous nos ennuis commencent ici: ne pas savoir qui nous sommes.
    Allez, dites-moi que ça vous fait aussi ce petit pincement, ça me ferait un peu (beaucoup) plaisir  

     


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