Pris sur le site: Économie et Spiritualité en Yoga

A propos du livre Ma plus belle évasion de Michel Vaujour

Souvent des vérités qui nous semblent fondamentales sont confirmées par des faits ou des événements insolites et à priori sans grande importance.

Avec le Yogi Khane, et son enseignement intégrant des postures et des pratiques de Hata Yoga indien, du Yoga égyptien et du kung-fu (yoga chinois), j'ai découvert que le hata yoga n'était pas forcément lié à la culture indienne ; d'autre part son souci de montrer que la pratique du yoga pouvait se nourrir et s'enrichir à partir de différentes spiritualités (chrétienne, musulmane, hindoue, bouddhiste, taoïste,…) laisse suggérer que la démarche du yoga est une démarche inscrite au très profond des êtres humains. D'une manière plus globale, cette démarche du yoga semble être inscrite au très profond de tout être vivant, si on en croit, par exemple, le mythe indien de la transmission du yoga par Chiva aux hommes par l'intermédiaire du poisson, de la tortue, du sanglier, …que Babacar Khane aime si souvent nous rappeler.

Attiré par l'aspect universel du yoga, j'ai souvent regretté que les anciennes civilisations (les Celtes, les Ligures, Les Etrusques, …) qui ont fondé le continent européen nous aient laissé si peu de traces et de vestiges nous permettant de connaître les formes de yoga qu'ils pratiquaient notamment avant l'ère chrétienne. Il est fort possible que les druides et d'autres formes de chamanisme[1] aient développé des pratiques de yoga spécifiques à leur époque. On sait aujourd'hui, grâce au corps de "Otzi", cet homme momifié, vieux de 5.300 ans, découvert en 1991 sur un glacier du Tyrol, et sur lequel étaient inscrits des méridiens et des points d'acupuncture, que les hommes qui habitaient le centre de l'Europe à cette époque, utilisaient des pratiques de soins que nous avons redécouvertes et que nous re-utilisons depuis quelques décennies grâce aux enseignements et aux écrits de la "médecine traditionnelle chinoise". Peut être qu'un jour un événement similaire à la momie "Otzi", pourra nous permettre de retrouver des traces des yogas qui étaient pratiqués sur notre continent européen avant l'ère chrétienne ?

L'événement insolite, qui m'a raffermi dans l'idée que le yoga est une démarche universelle inscrite à l'intérieur du corps de tout être humain est le livre de Michel Vaujour "Ma plus belle évasion"[2] et son interview dans la revue "Santé Yoga" de décembre 2005. Michel Vaujour est connu pour ses multiples évasions de prison, mais les journaux et la télévision n'ont pas relaté sa découverte du yoga en prison, et la métamorphose de son comportement et de sa vision de la vie, à partir d'une pratique du yoga assidue et quotidienne.

Du streching  à la découverte du yoga

Enfermé dans le quartier de haute sécurité de la prison de Chaumont, après plusieurs évasions réussies, Michel Vaujour découvre que faute de ne plus pouvoir s'évader, ses réactions d'opposition aux "matons" et au système carcéral risquaient de le perdre. « En me laissant aller à réagir comme je l’avais fait, je m’étais mis au même niveau que le taureau qui, face au toréador, fonce sur le rouge de la muleta qui l’excite et finit par en mourir. Ce jour-là, j’ai commencé à comprendre que j’étais foutu si je n’étais pas capable de maîtriser les impulsions que cette situation d’impasse générait en moi. Dès lors, je m’évertuais à brûler le danger de ce trop d’adrénaline par la pratique d’une activité physique débridée ». D’autre part, une bonne forme physique ne pouvait qu’être positive pour entreprendre une nouvelle évasion.

Pour « peaufiner la partie étirement et souplesse » de son activité physique, Michel Vaujour acheta le livre de Philippe de Méric, Yoga pour chacun. C’est une blessure à la cheville qui l’immobilisa pendant plusieurs semaines qui lui a permis de dépasser l’aspect stretching du yoga. « Vu les désagréments de cette immobilisation forcée, je me suis soudainement senti concerné par les techniques de respiration relatives au stress, et à la stabilisation du mental, de l’émotionnel, des pensées. Alors, j’ai relu attentivement le bouquin, souligné certains passages et, allongé sur le lit, j’ai commencé à ressentir quelques effets, minuscules, mais bien là. Comme j’avais encore des jours et des jours avant de pouvoir forcer sur ma cheville, je me suis élaboré, avec le même coté méthodique que pour le sport, un autre petit programme sur un cahier tout neuf. Du lit, je suis passé à la couverture posée au sol, et j’ai commencé à essayer de m’exercer à une respiration de base, nadi sodhana, jusqu’à pouvoir me perdre dans le souffle, dans le rythme. Au fil des jours, et en dépit de tout, de la prison, des matons, de l’impasse dans laquelle était tombée ma vie, j’ai commencé à ressentir des moments de bien-être que j’avais oubliés depuis longtemps, et que je n’avais même peut-être jamais connus. (…) Quelque chose qui se rapprochait de ce que l’on peut ressentir quand on est perdu dans la beauté d’un paysage qui nous dépasse. Une paix par-delà tous les aléas de la vie. (…) . Le programme initial de stretching amélioré était bien loin derrière moi. Le yoga n’était encore alors qu’une forme d’évasion que ni murs, ni matons, ni miradors, ne pouvaient empêcher. Mais peu à peu, il creusa son sillon en moi au point d’occuper tout mon être, toute ma vie ».

« Sur le chemin du yoga »[3]

Dès lors, dans sa cellule éclairée par la lumière bleutée de la veilleuse de nuit, tous les matins à six heure, Michel Vaujour commence son premier rendez-vous de la journée avec le yoga, et notamment avec des exercices respiratoires. « Il n’est plus ni monde au-delà des murs, ni prison, ni haute surveillance, ni cellule, ni lumière, ni espace, ni temps. Il n’est plus que le souffle qui m’absorbe tout entier dans cette concentration si particulière du yoga qui consiste non pas en tension « vers », mais dans l’effacement de tout ce qui n’est pas son objet. Il n’est plus que le souffle, mon souffle, porté par une des techniques millénaires du yoga. Il n’est plus que le rythme qui naît au profond des entrailles, qui s’y meurt pour renaître encore et encore. Par de là ma vie qui ne ressemblait plus à rien, je suis vivant, et je le ressens avec une acuité de conscience que je n’ai jamais connue ».

Tout au long de la journée, Michel Vaujour complète son entraînement sportif par des séries d’asanas. Il redécouvre par lui-même que les asanas signifient « des postures aisées », ce qui, vu les contorsions nécessaires, semble assez paradoxal, mais cette dénomination reflète plutôt, selon Michel Vaujour,  « la manière d’y parvenir ». Il fait l’expérience que chaque asana, « contraint l’organisme à des modes respiratoires différents qui eux aussi, doivent être aisés » et il découvre que « les aptitudes qui ont à s’exercer et à se développer dans ce travail pour apprendre à être à l’aise m’apprennent à l’être tout autant face à l’adversité ». « Moi qui n’ai jamais fait d’études, je découvre une autre école, celle du silence, de l’application, celle des lois et de la vie qui m’animent. Le yoga devient un mode d’existence ».

Le soir, dans le silence de la prison, Michel Vaujour pratique la méditation à partir d’exercices respiratoires : « De la maîtrise du souffle découle la maîtrise des émotions, et de la maîtrise des émotions, le détachement. Un détachement qui  laisse d’autant plus en pleine conscience que l’émotion n’est plus là pour la brouiller ».

Ces différentes pratiques quotidiennes du yoga dans un quartier de haute sécurité de la prison de Chaumont, permirent peu à peu à Michel Vaujour de se forger une réelle pensée personnelle. « Dans un quotidien silencieux et solitaire, une telle discipline vécue, me fit naître à la pensée, à une pensée véritablement personnelle. Pour moi qui n’avais jamais été porté que par mes pulsions, un fatras de clichés et d’idées convenues, ce phénomène fut si surprenant que la première fois je crus entendre une voix tant cette pensée était claire et nette. Cette illumination m’entraîna à me confronter à moi-même, et j’ai commencé à réaliser le gâchis dans lequel j’avais entraîné ma vie ».

Le yoga pour aller jusqu’au bout d’une nouvelle évasion à tout prix

Tout en observant la transformation de sa pensée à partir de la pratique du yoga, Michel Vaujour n'abandonna pas pour autant ses projets d'évasion. Sa découverte du yoga transforma et renforça à la fois sa détermination de s'évader et de se préparer physiquement et mentalement à réaliser une telle action. Constatant qu'à vingt cinq ans, l'âge de tous les désirs, il avait encore une vingtaine d'années à passer en prison, le seul moyen de s'en sortir à ses yeux était « d'aller jusqu'au bout de l'évasion à tout prix ». « Le retrait que m’offrait le yoga, me permettait de m’inscrire désormais sur la durée et d’évacuer les scénarios d’évasion les plus fous, les plus violents, qui revenaient sans cesse butter sur mon manque de moyens. C’est ainsi qu’un jour une solution naquit dans mon esprit, la seule sur laquelle il m’était possible de travailler puisqu’elle ne dépendrait que de ma détermination. Si je voulais avoir une chance de réussir, il me fallait être capable de jouer ma vie à pile ou face avec la mort. Jusqu’alors j’avais toujours eu la mort aux trousses, avec cette solution, j’allais devoir l’affronter (…) Le yoga m’avait ouvert la voie. La solution n’est venue que quand j’étais mûr pour la penser et l’accepter. Pour mener à bien cette évasion, (.. ) il fallait que grandisse en moi  l’unité entre la pensée et les actes. Les leçons silencieuses du yoga m’enseignaient le principe premier du yoga, le yama, qui signifie harmonie, accord avec soi-même[4]. Ce principe moral tendant à l’unité de l’être est le sens même et l’objet du yoga. Plus le temps allait, plus cette unité s’immisça en toute chose de mon quotidien et structura mon être au point  de ressentir physiquement ma détermination s’affermir un peu plus chaque jour ».

Préférant mourir d’une balle dans la tête que mourir à petit feu dans une cellule Michel Vaujour décide de mettre toutes les chances de son coté et de s’y préparer. « Que j’ai eu tort ou raison dans le passé, là n’est plus le problème, je ne suis plus qu’un homme qui cherche à défendre son droit à la vie avec les moyens dont il dispose et j’ai désormais le devoir moral vis-à-vis de moi-même d’aller jusqu’au bout ». Durant la nuit de ses vingt six ans, il entreprend une véritable séance d’initiation dont il avait préparé les différentes phases avec précision pendant plusieurs jours. L’objectif  de cette renaissance était de se préparer à renoncer à tout ce qui n’irait pas dans le sens de sa liberté à reprendre. « Lentement, habitant chacun de mes gestes, je me suis mis à nu, pour être tel que j’étais venu au monde vingt six ans plut tôt. Puis, j’ai plié lentement en trois une couverture, je m’y suis agenouillé et je suis entré dans le vide du yoga comme d’autres l’auraient fait en la prière. Inspire… Expire.... Inspire… Expire… Inspire… Lentement….. Lentement… Lentement… Naissant du fond du ventre, y mourant pour en renaître sans cesse et sans cesse, mon souffle allait, venait d’une narine à l’autre, long, silencieux, comme une vague éternelle. Les battements de mon cœur s’espaçaient, jusqu’à descendre à une trentaine de pulsations minute. Inspire… Expire.... Inspire… Expire… Inspire… Lentement….. Lentement… Lentement… Plus rien n’existait, si ce n’est une conscience vide de tout objet, de toute pensée. Ce décrochage de tout et de moi-même me plongea au plus simple et probablement à l’essentiel, à ce souffle qui au premier instant de ma vie, inspire, et qui au dernier expire. Les aléas de la vie m’avaient jeté dans une solitude que, par-delà le temps et les époques, d’autres hommes, avaient recherchée pour s’engloutir dans un yoga où moi aussi ce soir-là je m’engloutis tout entier et plus que jamais. Je m’y perdis et m’y diluai ».

Une démarche initiatique ?

Plusieurs heures plus tard, Michel Vaujour désira inscrire cette nuit d’initiation « au plus intime de sa chair » par le rituel de l’eau et du rasage de sa chevelure. Tout nu et debout devant son lavabo, il prit un gant et du savon et s’est lavé. « Chaque aller retour du gant sur mon corps, ma peau, me lavait de mes faiblesses de caractère, des trahisons envers moi-même qui avaient fait mon malheur. Ce n’était plus mon corps que je lavais, c’était cette autre chose au plus profond de nous-même ». Puis il prit son petit rasoir bic, « et dans l’esprit d’un moine prononçant ses vœux, j’ai rasé les longs cheveux bouclés dont j’étais si fier. A chaque mèche qui tombait sur le sol, c’étaient les vanités, le goût du paraître et de la sensualité qui se détachaient de moi ».

Il termina sa nuit d’initiation agenouillé sur sa couverture, « avec au cœur toute la fragilité et la force du nouveau-né qui s’offre et s’ouvre à la vie. Jusqu’à l’aube naissante, chaque frémissement de l’air sur l’intime de ma chair inscrivit mon engagement en lettres d’éternité ».

Le yama, cette harmonie entre les pensées et les actes, cet accord avec soi même qu’il avait découvert grâce au yoga et qu’il avait scellé dans son corps par cette nuit d’initiation, allait lui permettre de « tuer le chien fou, cette partie de moi qui m’avait mené à ma perte. L’alternative de la mort était désormais l’arme posée sur ma nuque pour tout dépasser. Le jeu de rôle de l’évasion ludique laissait complètement place à la puissance de l’instinct de survie ». En se rappelant ce qu’il avait décidé pendant la nuit, c'est-à-dire que chaque petit dépassement de soi-même, chaque renoncement construiraient de leur force magique sa capacité à reprendre sa liberté, il décidé de se débarrasser de tout ce qui, dans sa cellule, n’était pas obligatoire ou strictement nécessaire : tabac, radio. De plus il décida de faire deux jours de jeûne par semaine.

 « En s’appliquant d’abord à l’environnement immédiat, le principe de l’ascèse m’amena tout naturellement au dépouillement intérieur. Là aussi, tout ce qui n’allait pas dans le sens de l’idéal d’être auquel j’aspirais fut brûlé comme autant d’offrandes sur l’autel du dieu Liberté. Le silence et la solitude qu’il m’avait d’abord fallu endurer puis apprivoiser devinrent sources de mes forces. Au silence de la cellule s’ajouta mon propre silence. L’exercice du contrôle du souffle sur lequel il s’appuyait m’accompagnait de l’éveil au sommeil. Et sur ce chemin sans chemin, le yoga devint le cœur de mes jours et déborda sur tout, il devint ma Bible, la référence absolue d’un univers de neuf mètres carrés. Bien au-delà de l’exercice visible des asanas, pranayama, méditation, ou autres, tout devint prétexte à exercer la maîtrise de soi-même, à m’éduquer et me perfectionner en toute matière utile au challenge que je me proposais. Tout dans le quotidien du quartier de haute surveillance devint prétexte à exercer toujours plus la maîtrise acquise dans la voie à laquelle j’appartenais désormais entièrement. Ainsi, les tentatives des gardiens pour rompre mon silence paisible ne furent jamais qu’occasions supplémentaires à m’entraîner au jeu subtil du contrôle des émotions. Et avec le temps, toute émotion réactive disparut. (…). La prison dans laquelle je m’étais enfermé était bien plus dure que tout ce qu’aurait pu m’imposer l’administration, mais je me l’étais choisie et rien ni personne ne pouvaient plus m’atteindre ; j’étais libre ».

« Le jeune chien fou entré dans la solitude des années auparavant avait été détruit petit à petit, méthodiquement et sans aucune pitié. Je n’avais comme dieu que la liberté, un dieu exigeant, qui m’avait amené à me libérer d’autres chaînes, à m’évader d’autres prisons que celles où mon corps était retenu. Ce chemin m’avait fait comprendre que la crainte de la mort était la mère de toutes les peurs, de toutes les limites à l’action. Nu, face au mur, chaque soir, j’étais alors entré dans le vide de la méditation comme on entre dans la mort. Je l’avais accueillie en moi, elle faisait partie du voyage. Comme elle était ma seule promesse d’avenir, elle était devenue ma seule force. Celle qui remplace toutes les autres ».

Le Yoga pour réussir à s’évader de prison …..et pour sortir de l’hémiplégie

C’est fort de sa métamorphose due au Yoga que Michel Vajour monte une nouvelle évasion en braquant un juge avec un faux pistolet fabriqué avec du savon et du cirage noir. Repris quelques mois plus tard, il est enfermé à la prison de Fresnes où il réussit grâce à sa compagne Nad une évasion spectaculaire par hélicoptère. Quelques mois plus tard, lors d’un braquage d’un fourgon de transport de fonds il reçoit une balle de 357 magnum en pleine tête. « La mort était là, venue de je ne sais où. C’est cet état de conscience que le yoga appelle "le spectateur", qui prit les choses en mains. J’étais alors totalement détaché et totalement impliqué dans le processus du passage de la vie à la mort. Il ne me restait plus que l’ouïe, et la conscience réfugiée toute entière très bas dans le ventre, là où naît le souffle du yogi. C’est là l’expérience la plus importante de ma vie et qui me marque à jamais. Je ne suis pas mort, et une semaine plus tard je suis sorti du coma, hémiplégique ».

« J’ai passé plusieurs mois à l’hôpital de Fresnes où je n’ai reçu aucun soin, si ce n’est un comprimé par jour pour prévenir des crises d’épilepsie. Je n’ai pas eu non plus de séances de re-éducation. Je devais donc me soigner seul. Le yoga m’a aidé à retrouver ma motricité. Dans cette aventure, il restera à jamais le moyen par lequel je m’en suis sorti ».[5]

Une métamorphose spirituelle :  « se donner à la vie »

Après l’hôpital de la prison de Fresne, Michel Vaujour est enfermé dans le quartier d’isolement de Fresnes. L’histoire de ce détenu multi-récidiviste en évasions, attire l’attention d’une étudiante en droit pénal, Jamila Falid, d’origine algérienne et de nationalité française, et qui voulant être juge d’instruction, s’intéresse aux conditions de détention. À partir d’échanges épistolaires et de visites à la prison de Fresnes, c’est une profonde relation amoureuse qui se construit entre ces deux personnes ayant deux parcours forts différents et que rien ne semblait réunir. Après plusieurs tentatives infructueuses pour informer et dénoncer l’isolement carcéral dont lequel était maintenu Michel Vaujour, Jamila apporte son aide à Michel pour monter une nouvelle tentative d’évasion qui avorte. Jamila est arrêtée et condamnée à sept ans de prisons. Leur échange épistolaire va devenir quotidien.

Avec l’aide de Jamila, Michel se transforme peu à peu au plus profond de lui-même et décide d’«œuvrer tranquillement à sa libération». Mais le système pénitentiaire ne l’entend pas de cette oreille, et sous le faux prétexte d’une lettre anonyme qui informait l’administration pénitentiaire de nouveaux projets d’évasion, Michel Vaujour est de nouveau enfermé dans un quartier d’isolement. Il décide alors de se lancer dans une grève de la faim de plusieurs semaines « Cette grève de la faim, non subie mais assumée telle une ascèse, allait me libérer bien au-delà de la liberté recherchée ». Pour nous faire comprendre cette nouvelle liberté, cette nouvelle évasion qu’il a découverte, Michel reprend un conte de spiritualité soufie[6], qui lui a été sans doute proposée par Jamila et qui lui permet de découvrir et de goûter que la vie, comme l’amour, ne se prend pas, on se donne à elle. «L’amour m’a fait naître à la vie, vierge de tout. C’est la plus belle des évasions ».

Grâce à sa transformation mentale et spirituelle, Michel « avance dans l'apprentissage de la confiance à autrui tout en rentrant dans un rapport "gagnant-gagnant" avec l'administration pénitentiaire ». Bénéficiant des modifications radicales de la loi en matière de libération conditionnelle de juin 2000, il est sorti de prison le 1^er septembre 2003. Il a maintenant 54 ans et il est marié. Tous les matins il consacre une heure et demi à sa pratique quotidienne de yoga.

Conclusion

Ce livre de Michel Vaujour constitue un très beau témoignage sur la découverte du yoga qui est inscrite en chacun d’entre nous. Il est à conseiller pour toute personne qui souhaite savoir ce qu’est le yoga en utilisant des mots simples de tous les jours. Il est aussi à conseiller pour chacun d’entre nous, citoyen, et au nom de qui la justice est rendue afin que nous sachions comment le système carcéral français actuel, au lieu de remplir sa fonction de re-insertion des détenus, transforme un jeune délinquant en "ennemi public n°1. Pour tous ceux qui pratiquent déjà du yoga, ce livre est aussi un guide qui nous rappelle que la pratique des asanas et de la respiration est très utile pour l’action (Karma yoga), mais que pratiquer sans référence à une spiritualité ou à un maître, le yoga de l’action a de grandes chances de déboucher sur le renforcement de l’égo. C’est grâce à Jamila que Michel a pu réaliser sa plus belle évasion.

 

 

Dans notre quotidien, quand on vit des événements qui nous bousculent ou des choses qui nous affectent en atteignant des personnes que l’on aime, si on se concentre sur notre souffle, est-ce que cela peut nous aider à faire face à notre situation plus facilement, sans devenir insensible, mais le vivre avec moins d’émotion ?

 

 

Oui, mais cela ne va pas très loin. Si vous vous donnez à la pratique du souffle à chaque peur, c’est très bien, mais la prochaine fois, il faudra de nouveau le faire. Quand vous êtes dans une situation complexe, cela à très peu de valeur de chercher un truc pour ne pas vous perdre. Quand vraiment c’est intenable, on pourrait dire : « Mettez l’accent sur l’expiration. » Mais ce qui est beaucoup plus essentiel, quand vous vous trouvez dans une situation où tout vous semble complexe, c’est de ressentir corporellement la tension.

 

Peut-être que vous ne pouvez pas le faire dans l’instant, alors vous le faîte après. C'est-à-dire, vous vous allongez, vous vous asseyez dans votre fauteuil pour localiser corporellement la tension, là où campe l’écho de la situation difficile. Tous les conflits que vous ressentez ont toujours une localisation corporelle : dans le genou, dans le ventre, dans le plexus, dans la poitrine, il y’a toujours une région qui participe. Ressentez dans cette région du corps la réaction de défense, sans vouloir la défaire, la détendre, mais la ressentir. Sentez la gorge, la poitrine complètement en réaction. Explorez.

 

 

Si vous pleurez, sentez la larme, la caresse de la larme, sentez le goût de la larme sur le coin de la bouche. C’est une caresse. La tension du visage, les mâchoires, les mains rétractées, les hanches. Déjà vous verrez l’accalmie naissante. Ensuite, quand vous rentrez chez vous le soir, allongez-vous, faites comme on l’a déjà expliqué. Portez le regard sur les régions qui ont été ébranlées dans la journée, pour qu’elles soient envahies par cette vibration. Là se produit un réel changement, parce que lorsque la région physiologique lâche, l’élément psychologique lâche également. Restez sur ce plan purement sensoriel. Il n’y a rien à penser, rien à justifier, rien à expliquer, sinon vous allez constamment tourner en rond.

Le Sacre du Dragon vert. Pour la joie de ne rien être - Eric Baret

Source

 

Photos: Cap blanc Nez, dimanche 20 novembre 2011

Divine journée!

 

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Article de Yoga Partout:

L’ostracisation et le yoga

Comment vivre avec les rejets, les personnes toxiques, borderline et autres imprévus sur le chemin spirituel afin de conserver l’homéostasie

Nous avons tous, yogi ou pas, à un moment donné ou à un autre, avoir dû à vivre un échec, deux, trois, dix, quinze. C’est de cela que je veux vous entretenir aujourd’hui : Le rejet. Si vous avez l’impression d’avoir tellement été rejeté dans votre vie, que vous avez même vécu le jugement d’une collectivité, d’un groupe, continuez à lire cet article. Si non, au moins, pratiquez votre yoga, quel qu’il soit.

Château de carte ou forteresse en béton?

Personne n’est à l’abri, même les sages, les « arrivés », les prétentieux qui font semblant que rien ne les perturbes, nous avons tous un Ego. Le choix s’impose lorsque nous vivons un échec : Devons nous subir la douleur de manquer notre coup, peu importe le projet sur lequel nous avions bâti un espoir de mieux être? Ou plutôt, est-il préférable de continuer à jouer à l’autruche pour se dire et se répéter comme un mantra de la dernière minute que « Ce ne sont pas les évènements ni les gens qui nous perturbent mais bien l’idée que l’on s’en fait » (Épicure)

Soyons pragmatique, « collé à la réalité et tenons nous en aux faits » (Véronique Loiseleur qui citait son Swamiji lors d’une conférence brillante et empreinte de GBS, ayant eu lieu à Victoriaville, au Québec, le quatre décembre 2010 grâce à Padma Yoga) puisque ce sujet est d’actualité depuis des centaines d’années : L’Ego.

Posons-nous la question : Est-ce que l’Ego est à notre service ou nous en subissons les contrecoups?

Plus on est éveillé, plus ça fait mal

Il y a un adage qui dit que lorsqu’on travaille sur nous-mêmes, qu’on cherche à contrôler notre mental, alors tout notre être devient soudainement et agressivement actif. Hors donc, revenons sur le sujet, le rejet. Nous savons par expérience que vivre un rejet, ça fait mal. Des trois mondes dans lequel nous vivons, ce sont les perceptions du monde extérieur qui d’habitude se heurtent en premier à notre monde mental, notre intérieur. Ne nous éparpillons pas trop sur ce point puisqu’il existe une dichotomie évidente qui pourrait facilement donner lieu à un débat enrichi d’exceptions. Disons seulement que le monde physique à souvent une place prépondérante qu’il serait absurde d’ignorer et reconnaissons simplement que l’échec vécu en rejet appartient au ressenti physique. Amenons donc toute notre attention au niveau de la perception de ce que l’on vit et nous nous rendons compte que là encore, ce que nous vivons est illusion. Est-ce que cette compréhension des échecs vécus vous aide? NON, pas vraiment. En fait, c’est bien de comprendre une chose, un concept, une réalité, sauf que ça n’enlève pas la douleur.

La douleur est inévitable. La souffrance est optionelle

Comment se défaire d’une douleur si grande lorsqu’on ne voit pas notre Ego fondre comme on le souhaite? Vous savez cette fausse croyance qui dit qu’en pratiquant le yoga, notre Ego vas « disparaître », fondre comme une livre de beurre au soleil! Toutes les réponses à tous les questionnements qui surgissent en nous reposent indéniablement sur la perception que nous avons au sujet du rejet que l’on vit.

Lorsque nous n’arrivons pas à percevoir cette réalité, nous continuons d’avoir mal. Nous vivons rejets, échecs, rejets, échecs en rafale, toute notre vie durant. Sans être capable de sortir de cette spirale toxique et sans même savoir qu’il est possible de s’en sortir même si les égratignures demeurent, nous continuons notre bonhomme de chemin en croyant que la vie est faite ainsi, que cet état de mal est inévitable. Certes, nous ne pouvons pas éviter la douleur. Il y aura toujours des situations, des personnes qui sont dérangés intérieurement et qui nous éclaboussent. Par contre la souffrance elle, nous pouvons l’éviter. Et c’est sur cette nuance que je vous invite à réfléchir, à méditer. Toute une vie durant, nous prenons des décisions, posons des gestes en fonction de la douleur que nous ressentons, que nous avons accumulée. Notre Ego se gonfle lorsqu’on réussit à faire un quelque chose de valorisant et il s’essouffle ou se dégonfle même, lorsque nous nous recroquevillons sur nous-mêmes. Nous perdons une partie de notre estime ou décidons de faire comme si cela ne s’était jamais produit. Chose certaine, l’étoile en nous en prend un coup. Cette étoile fait son travail pour nous mettre en garde que ce que l’on vit n’est pas sain pour l’esprit.

L’étoile en nous

J’ai un ami dont je n’ai plus de nouvelles depuis belle lurette. Son nom est Réjean. Voici l’histoire qu’il racontait à tous ceux et celles qui voulaient bien l’écouter.
Nous avons tous une étoile à l’intérieur de nous qui brille. Nous devons l’honorer, la protéger, l’entretenir. Cette étoile nous guide. Lorsque nous commentons une faute, une erreur qui va à l’encontre de notre nature véritable, lorsque nous abusons ou simplement allons à l’encontre des lois de la nature, notre étoile nous pique de l’intérieur.
Ça fait "OUCH" lorsqu’on fait quelque chose qui contrevient aux lois de la nature. Que ce soit un morceau de gâteau de trop que nous mangeons, un geste que nous ne devrions pas poser, aussitôt que nous sommes en contradiction avec nous-mêmes, notre « vrai nature », notre étoile nous pique à chaque fois pour nous indiquer que nous ne suivons pas la bonne route. À chaque fois que notre étoile nous pique, les pointes de celles-ci s’usent. A chaque fois qu’on se fait piquer par notre étoile intérieure, ça fait mal un peu moins mal que la fois précédente puisque les pointes d’usent au fur et à mesure.
Lorsqu’un être humain enfreint constamment les lois de la nature, vient un moment donné ou l’étoile n’a plus de pointes! Les extrémités se sont tellement arrondis que ça ne fait plus mal. Ou du moins, la personne ne le ressent plus de façon aiguë.
Mon ami Réjean nous racontait : « À ce moment là, c’est comme un gros mal de ventre ». Et puis, je me souviens, il prenait ses deux mains pour faire semblant que lui-même avait un "motton" dans l’estomac. Je le vois encore dans mon mental, comme si c’était maintenant. Il avait le visage crispé avec un sourire moqueur, il forçait son expression, il faisait semblant d’avoir mal. Mon souvenir de Réjean est très vivide, même encore aujourd’hui, même si trente années nous séparent!
Pour terminer cette histoire, Réjean nous disait qu’il y avait quand même un espoir. Celui de retrouver notre étoile intérieure dans toute sa splendeur. Car, comme il nous disait en guise de conclusion : "Si nous sommes sages, que nous respectons "LA nature", alors les pointes de notre étoile se régénèrent, tranquillement, doucement et sûrement". Pour qu’au bout du compte, si nous vivons de façon éveillée, notre étoile nous guide sur le bon chemin.

Ah, Réjean. Ce Réjean dont je vous raconte l’histoire, les dernières nouvelles que j’ai eu à son sujet est qu’il avait choisi un chemin spirituel très exigeant : la voie du Bhakti? chez les Hare Krisna?. On m’a dit qu’il était à l’hôpital, qu’il avait fait un jeûne purificateur tel, qu’il en était tombé malade. Ah Réjean : Je comprends aujourd’hui que l’histoire qu’il se plaisait à raconter et à raconter de nouveau, c’était pour lui-même qu’il la racontait. Il croyait se purifier en rejetant du revers de sa pensée la nourriture que son corps exigeait. Ce que la nature demande aux êtres humains c’est un respect de soi-même. Lorsqu’on abuse de notre métabolisme, notre étoile intérieure nous fait signe. Notre étoile nous dit de ralentir ou de prendre un chemin moins périlleux, au risque de mettre notre vie tout entière en jeux. Réjean n’a pas su écouter les signes de son étoile personnelle, il s’est retrouvé à l’hôpital déshydraté, maigre, carrément en danger. J’espère et je prie pour lui encore aujourd’hui que sa famille, ses proches, ses amis véritables qui le côtoyaient ont su lui faire voir une réalité flagrante qu’il n’a pas su comprendre: La souffrance est une option, ce n’est pas obligatoire de ce faire mal à soi-même pour arriver à bon port.
Si je vous raconte l’histoire de Réjean, c’est pour vous démontrer combien les variations du mental (Vrtti) influencent notre façon de faire. Donc, si vous êtes en présence d’une personne qui vit des bouleversements (même un prof de yoga peut vivre un grand désordre intérieur, avoir un comportement borderline qui émerge lorsqu’un grand stress survient, etc.), ou qu’un proche de votre famille ne vous accepte pas tel que vous êtes, même en prenant le temps d’expliquer ce que vous vivez à l’intérieur (une sorte de blocage mental, d’obstination empêchant le proche a avoir de l’empathie par exemple), alors utilisez des techniques pratiques pour contrer ce rejet afin de protéger votre for intérieur.

Pratico pratique, que faire?

Vous avez vécu une situation tellement désagréable et parce-que cette situation ne se résorbe pas, vous réagissez. Vous êtes conscient de vos réactions. Le tourbillon dans votre tête prend le dessus. Les Vrttis de votre mental émergent de telle sorte que vous semblez perdre la maîtrise de votre vie. Que faire? Puis, naturellement, mécaniquement puisqu’il s’agit d’un processus quasi automatique, vous vous imaginez des choses. Parce-que votre mental cherche une explication logique qui fasse du sens pour vous-même, des pensées émergent qui vous ramènent en arrière. Par exemple, vous faite des liens en rapport avec la situation que vous vivez et trouvez des concordances avec d’autres situations de rejets que vous avez vécu dans le passé. Un peu comme si vous regardiez la première page d’un journal à sensation et que trois meurtres étaient annoncés en gros titre. La première pensée qui vous vient à l’idée, c’est celle qui suppose qu’un tireur en série se promène au large. Oui? Alors qu’en réalité, si vous lisiez le fond des nouvelles, vous vous rendriez compte qu’il n’y a aucun lien entre chacune des tragédies. Ainsi fonctionne notre mental. Nous vivons une situation douloureuse, alors notre mental cherche des points de références passées qui nous aideront à rétablir une homéostasie.

Parce-que cet équilibre tant recherché n’arrive point à s’établir, nous faisons des liens avec des évènements passées qui n’existent pas vraiment. Intérieurement vous bouillez jusqu’à développer une ostracisassion contre vous-même!

Il y a huit façons de vivre cette toxicité :

 

1. On ignore tout, comme une autruche en faisant fi de rien
2. On exprime une colère, de la colère proportionnelle ou disproportionnelle selon notre tempérament
3. On se rend malade à absorber, on se sent coupable
4. On prend la situation comme une critique sérieuse, très durement cela nous paralyse, nous avons peur
5. Pour éviter la réalité, on se sabote
6. On se critique soi-même, tout le blâme repose sur nos épaules
7. On se cache de honte
8. On ostracise à notre tour, nous devenons le bourreau de quelqu’un d’autre

 

Une solution à cet état d’âme

Lorsqu’on vit une crise existentielle, nous devons nous « restructurer » à chaque coup. À chaque fois nous devons « refaire notre psyché » le plus rapidement possible. Par exemple, la dernière fois que j’ai vécu un déséquilibre profond de ce genre, ça m’as pris cinq jours pour retomber sur mes pattes. J’expliquais à une proche qui n’arrivait pas à comprendre pourquoi j’avais changé, pourquoi je parlais de cet envahissement avec autant de trémolo dans ma voix, pourquoi cette attaque envers mon Ego était si déroutante. J’étais méconnaissable. Par contre, parce-que j’ai appliqué cette technique de yoga symbolique dont je fais ici l’introduction, je suis demeuré conscient de ce qui se produisait en moi. J’ai été bouleversé, certes, sauf que j’ai réussi à vivre les échecs à lequel je faisais face de façon consciente et engagée.
Voilà ce qu'est le yoga symbolique! D'arriver par la méditation de trouver un symbole qui nous est propre (L'Ego est à notre service, souvenons nous en!), une phrase, une affirmation, un mantra que l'on se répète comme le Japa? yoga et de visualiser, d'intégrer, de vivre cette symbolique jusqu'au cerveau limbique en utilisant le son, la musique est en fait une technique d'éveil très puissante.

Certes, nous ne dévoilons pas cette technique ici dans cet article car c'est un enseignement qui doit être transmit en temps réel, pas en suivant des consignes écrites, dites à la radio ou vu sur un DVD ou écran YouTube, cela contradirait l'essence même de yogapartout.com, de sa mission de transmettre la connaissance seulement en temps réel.

Toutefois, si vous vivez quelque chose d'intense et que vous désirez qu'un de nos professeur vous téléphone via Skype, faites nous signe via cette interface de communication.

Entre temps, que la paix et l'harmonie vous habite.

Namaste.

Pensée

En attendant la partie II de cette page, voici une pensée de Georges Bernard Shaw qui, d'une certaine façon, touche le vif du sujet:

 C'est inouï la joie que nous gâchons à chaque instant par nos constructions mentales.

L'instant présent est débordant de joie, et nous travaillons très fort à le gâcher, dans le but d'arriver, peut-être un jour, à une joie très quelconque et extrêmement fugace.

Donc, toujours revenir à ce qui est là, maintenant.

Il faut persister en cela. Comment y arrive-t-on ? Seulement si il y a de l'enthousiasme, de la passion, pour la liberté.

Dans toutes les sphères d'activité - en art, en science, dans les domaines techniques-, ce sont des gens passionnés qui ont fait des découvertes et permis des transformations durables dans l'humanité."

Jean Bouchart d'Orval, Au coeur de l'instant

 

Elle a la joie de vivre

Qui transpire de sa peau

Elle a les yeux qui brillent

Qui vous enlèvent la peau

 

Elle a la voix qui sonne

Toutes les générations

Elle a des mots  qui donnent

Donne  la transgression

 

Elle a un corps qui danse

Qui file des frissons

Elle vous apprend la transe

Elle vous rend la passion

 

Elle est la femme des femmes

Qui rend fière du buisson

Elle est comme une flamme

Et toutes à l’unisson

 

On s’échappe de sa gorge

Comme d’une explosion

Quand elle gronde les orgues

Sans demander pardon

 

Elle a la joie de vivre

Qui transpire de sa peau

Elle a les yeux qui brillent

Qui vous enlèvent la peau

Julie B. Bonnie

 

 

Article publié en mai 2013

Manger principalement du vivant (du végétal cru), je ne pensais pas, au bout de seulement quelques jours, que cela m'apporterait un vent nouveau. Non pas que j'étais triste avant, mais voilà, je ne sais comment, il y a au fond quelque chose qui semble plus paisible.

Cela a commencé par Suzame qui m'avait envoyé cette vidéo

Le lendemain, mon fils me dit qu'un ami à lui, lui a déjà parlé de ce site "Vivre cru".

Je n'y prête pas spécialement attention..."Un de plus" me dis-je.

Je ne sais pourquoi j'y suis retournée. Et j'ai écouté, écouté écouté.

Pour ne pas être devant l'écran, j'écoute sur MP3 pendant mes trajets en voiture.

Tout cela me semble d'une grande évidence.

J'ai donc recommencé à utiliser la centrifugeuse, option de mon robot mixer, qui dormait depuis des années dans le placard. Je trouvais fastidieux le nettoyage de cette machine.

 Donc achat de couleurs. La moyenne surface dans laquelle je fais mes courses dépose dan un coin des fruits et légumes par lots ou par deux ou trois kilos à moindre coût. Par exemple trois kilos de tomates pour deux euros. Je ne sais pourquoi car ce sont des produits en bon état. Les bananes sont très mures et c'est parfait. Alors vas-y pour la rhubarbe, les petits pois (qui seront cuits eux) concombres jaunes, poivrons jaunes,...Quoi qu'on en dise, c'est délicieux de faire des mélanges aussi variés. Tout se combine, se dose en fonction de l'arrivage ou de l'envie du moment. Plusieurs fois par jours, le moteur tourne. Mr Yog ne s'étonne plus de rien on dirait.

Bien sur, il ne s'agit pas de passer du jour au lendemain à un bouleversement complet. Les premiers jours j'avais besoin, une heure après l'apéritif matinal de jus de fruits et de légumes crus de manger du pain et de boire chaud. Mon habitude: un 1/2 citron pressé dans un 1/4 de litre d'eau chaude et une 1/2 heure plus tard des tartines de pain de mie bio, margarine, confiture ou miel, lait de riz, avoine ou soja.

 Cela fait deux jours que ce petit déjeuner ne me manque pas, donc je ne le prends pas. Tout va bien.

Comme je le disais dans l'article précédent, j'ai été enrhumée avec une grosse fatigue pendant trois jours.

Hier soir, alors qu'il m'avait laissé en paix pendant longtemps, j'ai senti que  le fléau allait en s'accentuant avec une  tête et un nez se remplissant d'eau. Je me suis fait un lavement nasal d'eau salée. Les yogis, normalement, connaissent le jala neti. Et j'avoue, deux pulvérisations de locabiotal par peur de la récidive qui dure des semaines.

Hier, je suis partie fatiguée pour mes cours de l'après midi, je m'étais préparé une bouteille de jus divers et un mixage bananes/fraises que j'ai emportés. Mes séances ont été plus douces que d'habitude (au bonheur des élèves) et j'ai assez peu démontré les postures car j'étais sans force. Ration insuffisante, j'ai eu faim. Désirant me débarrasser du rhume, j'ai bu à nouveau des jus le soir en rentrant.

Ce matin les sinus allaient beaucoup mieux mais j'ai traîné un féroce mal de tête. J'avais un RV cet après-midi, j'ai donc pris mon petit-déjeuner habituel en guise de déjeuner et un 1/2 efferalgan. Le mal de tête est parti.

Et ce soir, la forme est revenue! Et le nez est sec! Alors ça!

Laitue, radis, tomates, oignons nouveaux blancs, concombre,

herbes aromatiques, petits pois cuits, huile de carthame, citron

Heureusement que j'écoute les conseils de Thierry car on aurait vite fait de dire que l'alimentation crue est mauvaise. La fatigue, les écoulements et les maux de tête sont normaux lorque le corps se détoxine.

En rentrant, je suis passée  dans une grande surface. Des pots de basilic, estragon et coriandre frais pour agrémenter les salades. J'adoooore, ça ce n'est pas nouveau.

J'ai regardé les caddys. Les gens se plaignent du manque de pouvoir d'achat et de leur santé. Leurs caddys donnent la réponse. Si on enlève tout ce dont le corps n'a pas besoin, ils peuvent diviser leur note par cinq ou dix, voire, il ne reste plus rien dans le chariot. 

Pourquoi changer mon alimentation alors que je n'ai pas de gros problèmes de santé? J'ai "juste" les intestins un peu enflammés....d'où les sinusites à répétition. Cela, mon homéopathe me l'a dit depuis longtemps. L'homéopathie et l'acupuncture ne changeant pas le problème, je choisi donc d'expérimenter cette formule. Au jour le jour.

Je suis surprise par cette adaptation si facile. Pourtant, je suis gourmande de sucré. Est-ce l'attrait de la nouveauté? Est-ce que les aliments crus comblent également émotionnellement? Je le ressens ainsi à cette heure.

A chaque fois que j'ai tenté de manger autrement, pour des raisons diverses, ça n'a jamais duré longtemps. Là, je sens que c'est différent car je ne pense pas à la nourriture, sauf si j'ai vraiment faim....et même je peux patienter. Je me sens paisible. ... L'avenir  me dira. Rien à perdre que d'essayer.

La question que je me pose, ce sont les sorties au restaurant, entre amis, ou lors de stage,  Je n'aime pas être regardée comme une bête curieuse et donner des explications.

Il va être difficile de trimballer  la centrifugeuse et une tonne de fruits et légumes en vacances dans les hôtels . Je ferai au plus simple: les bananes.

Banane fraise

Pour l'instant, je n'attends rien d'autre que le plaisir de chaque instant de mes breuvages et mélanges toujours nouveaux, colorés, vivants, savoureux.

 A cette heure j'avais envie de vous partager cela.

 ...Je vais aller m'en jeter un!

Pomme rhubarbe

 

Image

Je l'admire veut peut-être dire

Que j'aimerais lui ressembler

Que sa présence m'attire

Que sa voix me fait trembler

 Çela veut dire aussi

Qu'on peut encore me toucher

Quand je vois son visage qui sourit

J'ai envie de l'approcher

 Je l'admire ça signifie toujours

Un sentiment qui mélange l'amour

La peur, l'envie et la timidité

Qui remplit mon intimité

 Je cherche toujours à admirer

Ça m'écrase d'humilité

Exister dans quelqu'un d'autre

Me redonne la paix

 Julie B. Bonnie accompagnée de Gaêtan Roussel

 

 

 

Être vraiment dans le regard nous révèle en effet la naissance du monde ; tout apparait pour la première fois. Ce n'est pas là une manière de parler : le monde est vraiment neuf, sans mémoire et sans futur ; il jaillit du néant dans le présent-éternel du voir.

Et avec lui, nous naissons aussi, non pas sans doute notre moi habituel, vieux et chargé de mémoires, mais notre véritable MOI, pur témoin, pure conscience, ouverture neuve et fraiche à la splendeur de l'instant.

Les oeuvres d'art nous initient à ce mystère quand elles sont belles, mais pour qui sait demeurer vigilant, tout nous y ramène soudainement : cette goutte d'eau sur une feuille,  cette ombre sur le sol, ce reflet dans le verre, la cheminée qui se découpe sur le ciel.

Se tenir ainsi, sur le seuil des origines, avant que la pensée d'un moi ne nous fasse dévaler dans le temps et la dualité, est une joie et un vertige et un étonnement toujours neufs.

jlr

 Photo: Alex Kimpe

 

 

  "Les moments les plus lumineux de ma vie sont ceux où je me contente de voir le monde apparaitre.

 Ces moments sont faits de solitude et de silence.

 Je suis allongé sur un lit, assis à un bureau ou marchant dans la rue. Je ne pense plus à hier et demain n'existe pas.

 Je n'ai plus aucun lien avec personne et personne ne m'est étranger.

 Cette expérience est simple. Il n'y a pas à la vouloir. Il suffit de l'accueillir quand elle vient.

 Un jour tu t'allonges, tu t'assieds ou tu marches, et tout vient sans peine à ta rencontre, il n'y a plus à choisir, tout ce qui vient porte la marque de l'amour. Peut-être même la solitude et le silence ne sont-ils pas indispensables à la venue de ces moments extrêmement purs.

 L'amour seul suffit.

 Je ne décris là qu'une expérience pauvre que chacun peut connaître, par exemple dans ces moments où, sans penser à rien, oubliant même qu'on existe, on appuie sa joue contre une vitre froide pour regarder tomber la pluie."

"Mozart et la pluie" de Christian BOBIN

 

 

Explorer la dépendance requiert, tout d'abord, de l'observer. Comment pourrait-on explorer une chose sans l'observer en premier ?

Observer veut dire voir. Voir se réfère à la vision. La vision implique un sujet qui voit et un objet qui est vu. Le voyant, le vu et la vision constituent ainsi un trio inséparable.

Le vu ici est l'ensemble des conditionnements de la personnalité. Le voyant est cela qui les perçoit. La vision est ce qui relie les deux.

La dépendance est aussi une reliance. Elle unit un sujet dépendant à un objet de dépendance.

Dans le cas qui nous intéresse, le sujet se nomme "moi". Il est un personnage, le personnage central de notre histoire.

L'objet de dépendance se relie au sujet par le corps. Peut-on imaginer de dépendre de quelque chose sans qu'il y en ait un ressenti corporel ? Peut-on ressentir le chagrin du voisin sans se projeter à sa place et expérimenter dans notre corps ce qu'il ressent ?

Le corps est donc un passage obligé. Il utilise les sens pour relier le dedans au dehors. Sans les sens, pourrait-on percevoir, sentir, goûter, palper, vibrer ? Les sens sont donc aussi nécessaires au corps que la fenêtre l'est à la maison. Une maison sans fenêtre n'est plus une maison, mais une cave. Un corps dépourvu de sens n'est plus un corps, mais un cadavre.

La sensation est ainsi un intermédiaire nécessaire à la dépendance. C'est elle qui relie le sujet qui dépend et l'objet dont il dépend.

Il existe des sensations dites agréables et d'autres dites désagréables. Cette notion est subjective, car ce qui est agréable pour l'un peut être désagréable pour l'autre, et vice-versa.

Concernant les sensations désagréables, elles ne sont pas, en principe, l'objet d'une relation de dépendance, mais plutôt d'éviction.

Les sensations agréables sont, elles, au cœur de la dépendance. Peut-on imaginer un breuvage qui ne déclencherait que souffrances ? Il n'encouragerait guère à en devenir dépendant. Par contre, si ce même breuvage nous transporte dans des états enchanteurs, il devient alors un objet d'attachement. Ce n'est pas le breuvage lui-même qui l'est, mais l'état dans lequel il nous transporte.

Pourquoi un état devient-il attachant ? Parce qu'il est assimilé à une expérience de plaisir.

Le plaisir est une sensation particulière. On pourrait la nommer vibration, tant elle transporte les sens dans un royaume qui lui est propre.

Selon le lieu où cette vibration est ressentie, l'objet de plaisir se transforme. Lorsque la vibration est expérimentée à la base du corps, c'est toute la sexualité et ses jouissances plus ou moins raffinées qui sont évoquées. Le frottement crée le feu, comme le fait le silex. Que la vibration monte d'un étage, et ce sont les "tripes" qui sont affectées, cette tension particulière que connaît et cherche l'amateur de risques, de dangers insensés. Qu'elle monte encore d'un cran, et ce sont les délices gustatifs qui sont concernés, reliant la bouche, porte ouverte du dehors vers le dedans, et l'intestin, porte ouverte du dedans vers le dehors. Qu'elle continue son ascension, et c'est le cœur qui est concerné. Ah, ce cœur ! Que n'en entend-on pas parler ? Que ne nous fait-il pas faire, tant sa vibration nous est chère ? En poursuivant notre promenade ascensionnelle, c'est à la gorge que nous nous trouvons. La joie de s'exprimer, de parler, de partager le ressenti. Ce lieu aussi de tous les conflits, dans lequel s'accumulent les non-dits. De la bouche et de ses plaisirs, nous en avons déjà parlés. Ils sont à l'honneur chez le bébé amoureux de sa tété, et chez le gourmet, vénérant les fumets. Le nez est aussi, pour celui qui l'a raffiné, une source de plaisir. Certains en usent et en abusent, et en font même l'exercice de leur profession. Les yeux, la fenêtre de l'âme, n'échappent pas à cette enquête. Que ne ferions-nous pas pour voir ce qui nous fait vibrer, ce à quoi nous sommes attachés, spectacles licites ou illicites qui ont la vertu de nous faire chanter. Nous arrivons bientôt aux plaisirs de l'intellect, ceux qui font frémir le philosophe et l'érudit, qui voient dans les concepts qu'ils chérissent la beauté incarnée, que ce soit sous la forme d'une formule, d'un trait ou d'un bon mot. Nous nous approchons maintenant des cieux auspicieux, vers lesquels se tourne le regard intériorisé du méditant, absorbé dans sa contemplation du sans-forme, dédaigneux du mirage des formes. Même ici, dans l'espace sans limite du silence, le moi peut s'accrocher au son subtil du ravissement, et s'attacher à une pratique qui le maintient dans l'extase désirée.

En visitant ainsi tous les étages de nos dépendances, nous voyons à quel point sont impliqués les sens, de la base au sommet, du rouge vif au turquoise, de la densité à la subtilité.

Un seul et même plaisir se décline ainsi dans des conjugaisons multiples : à chacun les siennes.

Si l'on remonte le fil du plaisir, quelle en est sa source ?

Examinons sa relation à la joie. Ils diffèrent tous deux tout d'abord quant à la durée. Le plaisir, même prolongé, est limité dans le temps. La joie peut durer… toute l'éternité. Le plaisir est limité dans sa localisation. La joie ne peut être localisée. Le plaisir requiert un "objet" pour s'éveiller. La joie ne requiert que la joie pour se révéler.

Le plaisir et la joie apparaissent ainsi comme deux comparses, l'un prolongeant l'autre, comme la main prolonge le bras.

Le plaisir peut être donc vu comme une fenêtre ouverte vers la joie, prémisse d'une permanence qui se cherche. Qui n'a donc pas désiré que le plaisir ne cesse jamais ? Or, aussitôt né, il cherche déjà à s'en aller, nous laissant à nouveau tout seul, dans une solitude abhorrée.

L'attachement au plaisir, qui est au cœur de la dépendance, ne serait-il qu'un attachement à la joie, ainsi déguisée ? Le plaisir viendrait-il éveiller nos sens pour nous révéler la joie par lui masquée ?

On voit ainsi que transparaît, derrière l'expérience de la dépendance, une expérience plus fondamentale, celle de l'être. La division entre un sujet dépendant et un objet de dépendance peut-elle être abolie ? N'est-ce pas le propre de l'amour que de faire fusionner le sujet amoureux et son objet d'amour ? Je deviens ce que je désire. Je deviens donc ce plaisir que je désire. Je me perds en l'objet de mon propre désir. Je suis ce que je désire. Divine ivresse dans laquelle se perd le "je".

D'où peut-on contempler la division si ce n'est de l'indivision ? Si nous n'étions pas un, comment pourrions-nous connaître le deux ? La quête de l'un ne passe-t-elle pas par la vision du deux ?

Nous voici donc au point-même où nous nous trouvons, là où nous sommes dans cet instant. Ici-même, sans distance, un !

De l'objet de dépendance au sujet dépendant, il n'y aurait donc aucune distance. "Je" est le pont entre le sujet et l'objet. "Je" est ce vers quoi tendent à la fois l'objet et le sujet. "Je" est un, malgré ses apparences multiples. "Je" est ce que je désire, bien que les objets apparents du désir soient infinis.

Explorer la dépendance signifie donc s'explorer soi-même. Explorer le moi, dans toutes ses facettes, et se retourner vers le connaisseur du moi, celui qui se sait sans pouvoir se nommer.

Laissons donc au sans-nom la primeur de cette enquête, qui nous a conduits depuis les affres du plaisir jusqu'au contentement de la joie. C'est ainsi la joie qui se cherche derrière tous les désirs et plaisirs. Rendons hommage à l'objet suprême de la dépendance, la joie qui ne se laisse jamais saisir, mais qui peut nous saisir, qui se reflète dans les miroirs du corps et de l'esprit sans pour autant leur appartenir, qui n'a de cesse tant qu'elle ne nous a pas complètement absorbés, qui est quand je ne suis pas. Elle se réjouit de mon absence, et s'épanouit dans ma présence. Hommage à elle, source de toute dépendance et libre de toute dépendance.

*   *   *

Philippe - Certains aspects de ce texte m'ont fait songer à une phrase de Pierre Feuga, qui dit approximativement : "Si tu ne célèbres pas ta Vie et la Création, tu insultes sa beauté". Et  ces paroles  dans les ouvrages de Neale Donald Walsch ("Conversation whith God") : "Un des aspects du divin est l'exaltation". Je pense aux chants soufis, par exemple, ou à la musique gnawa, aux musiques et rites chamaniques, etc. Le terme "dépendance", dans notre société, me  semble renvoyer l'Homme à un sujet social ou ni le divin, ni la nature spirituelle de l'être, n'ont de place. La "dépendance" semble d'abord vue comme une anomalie à traiter, le sujet  étant alors regardé comme non-conforme, moins "productif". Cependant , ce que vous nous dites, Jean-Marc, c'est que ce que le sujet cherche dans l'objet de sa dépendance - l'alcoolique avec la boisson par exemple - est finalement un chemin vers... la joie sans cause, l'unité, la révélation de l'Immuable.

Oui. Sans le savoir, habituellement.

Philippe - Le dépendant (celui qui cherche) serait en quelque sorte cherché par la joie une - la lumière de la vérité -, qui se servirait de ses sens et de ses penchants (son goût pour l'alcool) pour se rappeler à lui et le rappeler à sa réalité non finie, non humaine.

C'est exact.

Philippe - Qu'en est-il de notre véritable nature ? Est-elle une explosion d'extase renouvelée - épousailles et retrouvailles mystiques - ou extrême simplicité - vide -, ou bien les deux à la fois ?

Vous ne pouvez définir votre véritable nature que par ce qu'elle n'est pas. Elle est ce qui reste dans l'absence de ce qu'elle n'est pas. La démarche soustractive évite de transformer votre nature en un concept qui vous en éloigne.

Philippe - Notre véritable nature n'est pas localisée ?

En effet, vous ne pouvez la localiser ni dedans, ni dehors, ni en haut, ni en bas, ni à gauche, ni à droite, ni devant, ni derrière.

Philippe - N'a pas de corps ?

Le corps tout entier repose en elle, comme le lotus dans l'étang. La conscience, connaisseur du corps, ne peut être de nature corporelle. Comment pourrait-on connaître un objet si nous étions cela ?

Philippe - Se situe donc hors du plaisir ?

Le plaisir est une expérience vécue par le connaisseur du plaisir, qui, lui, se situe en dehors du plaisir.

Isabelle - La joie est sans objet. Est-ce un état, un état d'être ?

Un état a un début et une fin. La joie peut ainsi être qualifiée de non-état, car elle n'a ni début, ni fin.

Isabelle - La joie n'est-ce pas lorsque l'on ne sait pas dire pourquoi, ni comment on se sent joyeux ?

Le silence est la nature de la joie. Le silence n'a pas besoin de parler pour se savoir silence.

Isabelle - Le plaisir est toujours lié à l'objet du plaisir ?

Le plaisir libéré de l'objet pointe vers la joie sans objet.

Isabelle - La joie nous saisit, nous ne pouvons la saisir : elle ne se localise pas, ne se définit pas,  "je" y est absent ? La joie serait-elle l'absence du "je" ?

Plus précisément, la présence à cette absence.

Isabelle - La joie serait-elle l'expression de la Vie même qui est.... lorsque "je" n'est pas, lorsque "je" n'y suis pas, l'absence ? le vide ?

L'absence et le vide sont encore quelque chose. Ils sont objets de connaissance pour le plein qui les contemple.

Isabelle - Lorsque se fait la fusion du je avec l'arbre que je contemple, la musique que j'écoute, le mouvement que j'explore, je est absorbé, n'est plus séparé, alors la joie s'installe ?....

Disons que la joie se révèle. Le soleil ne provient pas de l'absence des nuages. Leur absence ne fait que le révéler.

Isabelle - Ne cherche t-on pas à retrouver l'absence du "je", c'est-à-dire le mental, par l'alcool, les drogues, les médicaments ?

Oui, tout à fait, une fois de plus sans le savoir.

Isabelle - La méditation, qui nous met sur le chemin de l'absence, est-elle le lieu privilégié de la joie ?

 

Dans sa nature, la méditation est la joie. Elle n'est ni une technique, ni une action. On ne peut la localiser, bien qu'elle soit omniprésente. Vous êtes elle, à chaque instant. Ce n'est que l'habitude de vous identifier à la projection mentale qui vous le fait oublier.

Elisa - Je verrais la dépendance en lien avec un sentiment de manque et de vide qu’elle viendrait combler, en rapport à un plein qui se cherche inlassablement, comme substitut au goût originel, que l’on connait par essence, mais que l’on croit avoir perdu… Je verrais aussi la dépendance comme la nostalgie de l’unité, comme ce besoin de recréer un sentiment de fusion avec l’éternité…fusion qui n’est en fait qu’illusoire dans le sens où elle ne nous a jamais quittés. Qu’en pensez-vous ?

En effet, on ne peut être dépendant que de ce dont nous nous sentons séparés. C'est l'illusion d'optique de la séparation qui crée et maintient ce sentiment vivant. Si vous et moi sommes un, comment l'un pourrait-il être dépendant de lui-même ?

Jacques - Les dépendances, quelles qu'elles soient, permettraient-elles de maintenir les créatures vivantes reliées au monde matériel, charnel, sensitivement palpable ? Ceci, peut être, pour qu'elles ne se "refondent" pas dans le domaine éternel, infini, indifférencié et somme toute innomable qu'est celui de l'Origine du tout ?

La dépendance maintient le sentiment d'une existence séparée, et donc d'un personnage qui donne l'impression d'indépendance. Dans le sommeil profond, la séparation se résorbe, en même temps que disparaît la pensée "moi".

Sébastien - A l'instant où nous prenons du plaisir, sommes-nous dans la joie sans cause ?

Oui, à chaque instant, vous êtes cela. La joie se dévoile au mieux après que le plaisir ait été comblé. A cet instant, il y a un moment sans désir, qui est l'équivalent de l'espace séparant l'expiration de l'inspiration suivante; un espace de pure conscience, qu'il convient d'habiter et non d'objectiver.

Sébastien - Le piège serait-il d'associer ce plaisir à ce que nous faisons sur le moment ?

Oui.

Sébastien - De croire que je suis heureux par exemple parce que je fais cette activité ?

Oui. Le bonheur est sans cause. Vous êtes le bonheur, et l'activité se déroule en vous.

Anne - Il est, ici, très peu question de souffrance, alors que la plupart du temps, la dépendance nous fait pourtant bien souffrir.

Ce n'est pas tant la dépendance qui fait souffrir, mais le refus de la dépendance, et donc le désir d'indépendance. La dépendance est inévitable dans le monde des formes, qui est régi par l'interdépendance. Mais, vous, connaisseur des conditionnements, êtes inconditionné. En vous rappelant de votre nature inconditionnée, c'est la liberté naturelle de l'être qui s'éveille en vous.

Jean-François - En anglais existe l'expression : Self-dependance, la dépendance au Soi. Qu'on le sache ou pas, qu'on le veuille ou pas, c'est ainsi.

C'est bien dit ainsi. Notre nature véritable est en effet la seule dépendance qui ne peut être abandonnée, et la seule à ne dépendre que d'elle-même.

Michel - La dépendance est une obligation qui s'impose au moi. Sinon elle n'existerait pas. La seule liberté me semble être dans l'acceptation de cette non-liberté. Cette acceptation supprime le support de l'obligation, à savoir le moi. Autrement dit, s'accepter dépendant rend indépendant. Le problème est, effectivement, le plaisir. Plus précisément : la mémoire du plaisir, qui pousse à rechercher le même résultat et donc réactive le moi, support de la dépendance. Observer la dépendance, sans culpabilité, est possible ; observer le plaisir qui préside à la dépendance, sans culpabilité non plus, est également possible. La difficulté survient dans la durée, car la dépendance observée sans y céder est adossée à l'insatisfaction. Il est donc nécessaire d'observer aussi l'insatisfaction. Dès lors, il y a deux possibilités : soit pérenniser l'observation de l'insatisfaction, si l'on en est capable, et le temps disparait avec l'affaiblissement du moi qui se dissout dans l'observation, soit libérer la dépendance et simplement observer son accomplissement : savourer sa dépendance, en quelque sorte. Si la conscience est maintenue, la dépendance finit par disparaitre par pure acceptation inconditionnelle de son existence. Quelque chose s'est rempli, et il est mis fin à cette fonction.

Oui, cela semble bien fonctionner ainsi.

Denise - La dépendance : est-ce vraiment une question ...? Ne sommes nous pas dépendants les uns les autres de nos systèmes de vie : culturel, géographique, social, familial et de nos mécanismes de fonctionnement du corps ? Ne sommes-nous pas continuellement dans des interactions de nos situations quelles qu'elles soient, qui nous permettent de vivre l'écoute, la disponibilité, l'accueil, la tendresse, la joie, l'amour par cet effet de résonance ; la dépendance : moyen, outil, support pour percevoir le non-perçu, si cela doit se vivre dans cet instant ou se répéter jusqu'à absorption de l'ignorance, voile de l'ego. La dépendance ne serait-elle pas l'école de la vie, qui, quand la leçon est sue, ne nécessite plus le livre qui l'a portée ? La dépendance ne serait-elle pas l'ouverture de conscience, à son rythme, de la connaissance de nos schémas libératoires et enfermés ?

Vous soulignez bien l'interdépendance qui régit le manifesté, et l'illusion de l'indépendance, qui ne peut concerner le manifesté, mais renvoie à la liberté propre au non-manifesté. L'autonomie désirée est ainsi une autonomie spirituelle, mais non matérielle. C'est par le pouvoir de projection du mental qu'elle est cherchée là où elle ne se trouve pas.

 LE PLAISIR ET LA JOIE, HYMNE À L'IMPÉRISSABLE 

Dr Jean-Marc Mantel

Un texte écrit à l'attention d'un ouvrage collectif, trilingue allemand-anglais-français, sur la dépendance,
qui sera publié par l'association allemande de Médecine et Philosophie, en l'honneur du Dr Rémo Bernasconi.

 

 

 

 

"Voyez comme il est bon comme il est doux
D'habiter en frère tous ensemble
C'est comme une huile de prix sur la tête
Qui descend sur la barbe, sur le col des vêtements,
C'est comme une rosée
Qui descend des montagnes.
là est la vie à jamais,
là est la vie à jamais."

Psaume 133 chanté par Julos Beaucarne