« La noirceur ne peut chasser la noirceur. La lumière peut le faire. La haine ne peut chasser la haine. L’amour peut le faire », avait proclamé Martin Luther King.

Une synchronicité ou coïncidence a-t-elle marqué votre vie ?
T. N. H. : Quand j'ai rencontré Martin Luther King en 1966, nous avons longuement discuté de l'énergie de la communauté. J'utilisais le terme de « sangha » et lui de « beloved community » – chère communauté – ; il avait conscience que sans celle-ci il n'aurait pu réaliser son rêve de paix. Malheureusement, il fut assassiné trois mois après notre dernière rencontre. J'étais à New York ; j'en ai été malade, très en colère. Comment avait-il pu être tué sur son propre sol ? Il n'était plus là, et je devais donc aussi œuvrer pour lui, avec l’appui de gens de paix. Car si vous avez un rêve, il convient de le rendre réel en communauté : une personne seule, aussi talentueuse qu'elle soit, s'épuise tôt ou tard. C'était il y a plus de 40 ans, et de nos jours nous avons des milliers de sanghas de par le monde…

Vous insistez que parler de paix aux puissants ne suffit pas ?
T. N. H. : Les négociations pour la paix devraient être conduites autrement, en utilisant moins le mental, dans une atmosphère de paix, et en invitant des personnes qui ont la capacité de comprendre, d’avoir une vision profonde. De la même façon, dans nos familles la paix doit être un but et un moyen. S‘il y a de la joie, de la paix et de la compréhension, un changement peut se produire, et le moyen - la paix - devient le but. Pratiquer pour que ce moyen devienne le but est quelque chose que nous travaillons tous les étés avec des milliers de familles (ndlr : qui sont accueillies pendant 2 mois tous les étés pour recevoir l'enseignement du maître et participer à la vie de la communauté du village des Pruniers en Dordogne) , car la pleine conscience se joue au delà du mental ; par la pratique, elle imprègne nos cellules. D'ailleurs, dans chaque famille il devrait y avoir une pièce de méditation, un endroit où l'on pourrait inviter la cloche à sonner et respirer.

Vous organisez des retraites, mais pour beaucoup l'idée de se retirer, ne serait-ce qu'une semaine, n'est pas évidente.
T. N. H. : La pratique nécessite à la fois un retour sur soi, et un soutien. Être entouré de frères et de sœurs, mais aussi d'un enseignant, permet la concentration. Au village, nous pouvons exercer la vision profonde, la pleine conscience, mais aussi nourrir notre joie, entourés de gens qui suivent cette même intention. On peut bien sûr acheter des livres sur la méditation, mais cela n'a rien à voir avec les partages au sein d’une communauté de pratique. Durant les retraites, la pratique se fonde sur les 5 entraînements à la pleine conscience qui portent autant sur la consommation (nourriture, télévision, livres, eau...) que sur des moyens d'existence justes ou sur la pratique de la parole aimante et de l'écoute profonde. Quand 700 personnes pratiquent en pleine conscience ces entraînements, la transformation est profonde. Elle agit beaucoup plus vite que si on reste seul à méditer chez soi. La qualité de l'énergie est primordiale. On est comme une goutte d'eau qui se permettrait d'être transportée par la rivière toute entière.

Certaines personnes ont la croyance que seule leur propre pratique religieuse ou spirituelle est valable ; qu’en pensez vous ?
T. N. H. : Nous avons tous une idée du bonheur ou de la spiritualité. Nous avons tous aussi une idée du Bouddha, du bouddhisme, ou du royaume de Dieu. Ce sont des obstacles ! C'est en se libérant de ces notions que nous acquérons la liberté d'expérimenter. Or, la liberté est la condition de base du bonheur. Ici, nous vivons entre frères et sœurs, en fraternité. Chacun est différent. Mais comme pour les doigts de la main où le petit doigt n'est pas moins important que le reste des doigts, nous apprenons à vivre ensemble avec l'intention commune de pratiquer la pleine conscience, la joie et la paix. Les personnes extérieures qui viennent pratiquer au centre peuvent bénéficier de cette énergie commune. C'est ainsi que toutes les intentions de changement devraient se matérialiser : en communauté de pratique, ou « sangha », car elle permet une vision profonde de l'action ainsi que les moyens de la nourrir. Moi-même je ne prends pas de décision, c'est sur l'énergie de la sangha que je m'appuie.

Quand la guerre du Vietnam à débuté, vous ne pouviez pas vous contenter de réciter des sûtras ; vous avez créé des associations, des écoles, et contribué à la naissance d'un bouddhisme engagé. Face à la mondialisation de la violence, comment intégrer la méditation dans l'action ?
T. N. H. : Le problème est que nos conceptions du bonheur vont souvent à l’encontre de la préservation de la planète : déjà, le réchauffement planétaire, auquel nous contribuons, est une violence. De plus en plus de gens pensent qu'ils ont le droit de consommer. De la Chine à l'Inde, les gens souhaitent consommer de plus en plus de viande et d'alcool ; or on sait bien que l'industrie de l'alcool et de la viande a contribué à diminuer de façon drastique les terres autrefois cultivées pour nourrir les humains. Des études scientifiques démontrent que si nous réduisions de 50 % notre consommation d'alcool et de viande, nous pourrions sauver des milliers de vie. Qu'attendons nous ? Il n'est pas suffisant de parler de l'environnement ; des mesures concrètes doivent être prises jour après jour. Chacune de nos actions peut faire des dégâts inestimables, mais tout acte réalisé en pleine conscience, qu'il vise la paix dans nos foyers ou l'équilibre planétaire, est une graine en germe qui possède des répercussions inestimables. Nous transmettons nos pensées, nos paroles, nos actions - c'est à dire notre karma – à nos enfants et au monde entier. C’est là que réside notre avenir.

Selon une étude effectuée par l'International Peace Project in the Middle East (« Projet international de paix au Moyen-Orient ») en 1988, des personnes formées à la méditation furent priées d'établir l'énergie de leur pleine conscience pour réduire les opérations militaires entre le Liban et Israël. Les résultats furent très encourageants : les attentats diminuèrent considérablement, et les scientifiques purent démontrer qu'un seul méditant peut influencer dix mille habitants.
T. N. H. : La prise de conscience seule ne suffit pas, car elle peut disparaître d'un moment à l'autre. Mais si nous pratiquons régulièrement la méditation en communauté de pratique, la vision profonde devient vivante et notre manière de penser, d'agir, de ressentir, se transforme. Un éveil collectif est possible ! Votre exemple le montre. L'Art de communiquer en pleine conscience, Thich Nhat Hanh
Le Courrier du Livre (Novembre 2014 ; 151 pages)


Prendre soin de l'enfant intérieur, Thich Nhat Hanh
Belfond (Février 2014 ; 200 pages)

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