« Si quelqu’un est installé dans la non-violence (ahimsa), autour de lui l’hostilité disparaît.

Quand on est établi dans un état de vérité (satya) l’action porte des fruits appropriés.

Quand le désir de prendre disparaît (asteya), les joyaux apparaissent.

Etre établi dans la modération (brahmacharya) donne une bonne énergie de vie.

Celui qui se désintéresse de l’acquisition de biens inutiles (aparigraha) connaît la signification de la vie.

La pureté (shaucha) nous amène à être détachés de notre corps et celui des autres (…)

Par la pratique du contentement (samtosha), on connaît le plus haut degré du bonheur.

Grâce à une pratique ardente (tapas) qui entraîne la destruction de l’impureté, on améliore considérablement le fonctionnement du corps et des sens.

L’état d’intériorisation (svadyâya) permet l’union totale avec la divinité d’élection.

Par l’abandon à dieu (îshvara- pranidhâna) s’accomplit la réalisation du samâdhi.

La posture (âsana) doit être ferme et souple (…).

Quand le mental n’est plus identifié avec son chant d’expérience, il y a comme une réorientation des sens vers le soi (pratyâhara) (…).

La concentration (dhâranâ) est la fixation du mental sur un champ déterminé.

La méditation (dhyâna) est un état de concentration totalement unifié.

Quand la conscience est unie avec Cela même qui n’a pas de forme, c’est le samâdhi. »

Yoga Sûtras II, 35 à III, 3

L’esprit du Yoga p.98 Ysé Tardan Masquelier Ed :Albin Michel 2005