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    Les définitions suivantes sont issues des entretiens effectués  lors de l’écriture du mémoire de MASTER DESS Éducation et Santé de M-A BAILLON :

    « Contribution d’une Pratique Scolaire de Yoga à l’Education Pour la Santé »

    Qu’est-ce que le terme YOGA : de la racine « Yug » veut dire ?

    *Ajit Sarkar , (Enseignant d’EPS, spécialiste de la préparation physique et mentale des sportifs de haut niveaux de l’INSEP :Institut National des Sports et de l’Education Physique) 

    « Nous nous trouvons dans un état de séparation constante et c’est pourquoi on est dans la souffrance, on doit trouver l’unité en soi-même, c’est à dire : avec son corps, ses sentiments, ses pensées, son intellect, et à ce moment on trouve l’harmonie en soi, et quand il y a l’harmonie, nous sommes  heureux. »

    *Micheline Flak (Enseignante d’anglais et de yoga, présidente de l’association le RYE (Recherche sur le Yoga en Education), Auteur de : Des enfants qui réussissent, le yoga à l’éducation, avec J de Coulon, Desclée de Brouwer)

    « Le concept d’union des éléments séparés, disjoints pour une harmonie qui va loin si l’on considère que l’union des contraires est le but ultime  de la vie humaine »

    *Docteur Bhole (Médecin physiologiste indien et spécialiste en yoga thérapie, coordonnateur pendant 30 ans du Département scientifique de l’Institut Kaivalyadhama)

    « Many défintions for yoga.It changes from situation and person to person. I usually work with the term “Yoking” or “getting connecting with”

    *Docteur Hugues Gouzènes (Médecin, spécialiste en physiologie yoguique, spécialiste en psychomotricité , élève du Dr Bhole)

    “Le yoga c’est surtout s’unir avec sa conscience, à la conscience du corps, à la conscience de ses facultés, c’est un espace privilégié pour l’éducation à la santé et à la connaissance de soi »

    *Charles Wattelle (Educateur sportif chez les handicapés mentaux, professeur de yoga, dirige l’EFFEDA (Ecole Française de Formation d’enseignant de Yoga et Disciplines Associées) Yoga , troubles et handicaps, Epi, 1983 

    « Il ne faut jamais oublié que le yoga cherche l’unité fondamentale du psychisme et du physique »

    Nous pouvons dire que le terme yoga signifie un état d’être, en union avec soi et son environnement humain, matériel : « le concept yoga », et que cet état peut se résumer en « état de bien être global »

    Mais le yoga n’est pas seulement un état :

    *Ajit Sarkar :

                     « Le yoga représente des techniques qui vont parfaire le physique, le vital, l’affectif (le sentimental), le mental (l’intellect…)  pour rentrer dans le domaine de l’harmonie »

    *Charles Wattelle                   

    « Le yoga est un ensemble de techniques qui mobilisent le corps dans sa totalité et vise un meilleur vécu de celui-ci…le yoga apparaît comme une certaine manière de vivre son corps et de vivre la vie chaque jour » 

    *Docteur Lionel Coudron ( Médecin, diplômé en biologie et médecine du sport, directeur de l’Institut Yoga Thérapie, auteur de nombreux ouvrages : Mieux vivre par le yoga, J’ai lu, 1997)

    « C’est une association d’activités physiques, d’exercices respiratoires et d’exercices de relaxation le tout relier avec un certain nombre  de règles de « jeu », avec une notion de maîtrise » 

    *Swami Satyanada  Saraswati, responsable de la  Bihar school of yoga Munger, première Université de Yoga en Inde, auteur de la méthode de Yoga Nidra

    « …le but du yoga est l’élimination des obstacles qui empêchent l’être humain de profiter pleinement de la vie….des méthodes perfectionnées …font appel aux ressources naturelles de la personne… »

    Nous trouvons un deuxième aspect du terme yoga les différentes techniques : « yoga outils » qui permettent l’état de « bien être », d’ « union »

    EN RESUME :

    Le YOGA peut être défini par deux aspects : un but et les moyens pour y parvenir :

     Le but  concept yoga »signifie un état d’être en union (YUG) avec soi, avec ses actions, avec les autres, avec son environnement. L’objectif final est   l’obtention d’un état d’équilibre, de bien-être entraînant le développement de l’être humain dans toutes les dimensions

    Les moyens « yoga outils » ce sont les techniques pour atteindre cet état : des postures, des respirations,    des concentrations, des  relaxations, des visualisations, …

    Le YOGA est une discipline d’éveil, un mode de vie permettant

      *d’agir sur soi

    *d’accéder à la connaissance de soi

    *de gérer le stress de la vie quotidienne

      *de garder, de retrouver ou de stabiliser un état de santé tel que le définit l’OMS (Organisation Mondiale de la Santé) :

    « la santé est un état complet de bien-être physique, mental et social… »

     

    Le YOGA est accessible à tous  sans limite d’âge, de race, de milieu social… les techniques s’adaptent aux particularités des  pratiquants.

    RESUME DE l’APPROCHE DU YOGA SELON PANTAJALI

     Concrètement, les séances de yoga dispensées par RESPYRS sont basées sur la mise en place de séquences structurées permettant à chacun de pratiquer en fonction de sa sensibilité, de son histoire personnelle et de son niveau d’évolution

    Les différentes étapes du yoga de Pantajali (entre V et VII ème siècle avant JC)  sont présentes sous forme d’une spirale, chacun y incorpore ses ressentis, ses sensations…selon son rythme

    Quatre première étapes forment ce que les occidentaux appellent parfois le yoga physique : le HATHA YOGA. En fait, le Hatha Yoga  représente des techniques permettant symboliquement la fusion entre le soleil :HA et la lune THA, et donc l’union entre le corps et le mental dont le résultat est un état d’équilibre physique, psychique (et même social), qui est l’état de yoga mais qui définit également l’état de santé de l’OMS.

    Concrètement, les moyens utilisés pour atteindre l’ETAT DE YOGA sont :

    Règles de l’action en yoga pour mieux vivre en lien avec soi le groupe et  son environnement

    *YAMAS :

    Règles de comportement pour atteindre l’ETAT d’EQUILIBRE avec les AUTRES

    Vivre ensemble                                    Non-violence

    Accepter l’autre                                  Vérité

                Accepter le groupe                              Honnêteté

                Observer autour de soi            Indépendance...

    *NIYAMAS :

    Règles de comportement pour atteindre l’état  d’équilibre  avec SOI-MÊME

                Chasser les toxines                              Hygiène de vie

                Chasser les pensées négatives  Se connaître

                Gérer son stress                                  Avoir l’esprit d’entreprise...

    *MAITRISE DE SOI : corps-mental-intellect

    *FORME PHYSIQUE-MENTALE-SOCIALE

    *GESTION DU STRESS, se détendre, se détacher, LÂCHER-PRISE

    *ESTIME DE SOI

    *CONFIANCE EN SOI

                             Asanas, Postures pour atteindre l’équilibre physique par des techniques de prise de conscience du corps           

    Nous pouvons classer les postures en différentes FAMILLES

    *les postures de relaxation                              

    *les postures de fermeture                              

    *les postures d’ouverture                               

    *les postures d’équilibre                     

    *les postures inversées

    *les postures en rotation

    *les postures en inclinaison

    et elles ont une action spécifique sur toute ou partie de  la colonne vertébrale (CV) :

    la partie cervicale, la partie dorsale, la partie lombaire ou  toute la CV :                      

    *flexion                                              

    *extension                              

    *torsion                                                         

    *inclinaison                                            

    *alignement                 

    Elles peuvent être effectuées à  trois  niveaux par rapport au sol :

    *au sol, plat ventre, plat dos, sur les flanc

    *intermédiaire, à genoux, assis…

    *debout

                             Pranayama, respirations pour atteindre l’équilibre nerveux par des techniques de respiration appropriée

    La respiration yoguique sur trois plans est une base fondamentale :

    *abdominale : 1                                                         

    *thoracique : 2                                                           

    *claviculaire : 3                                                                

    *complète : 1-2-3       

    Mais il existe beaucoup d’autres techniques : respiration alternée, des suspensions de souffle…

     C’est quatre dernières étapes sont surtout intériorisées, et sont parties intégrantes de l’expérimentation en yoga intégral. Nous avons toutes les techniques de visualisation, relaxation profonde, de circulation de conscience….avec :

                            Prayahara, l’attention

                            Dharana, la concentration

                            Dyana, la méditation

                            Samadhi, l’état d’équilibre, l’état de Yoga

     Les huit étapes définit par Pantajali       sont en interconnections permanentes pendant nos séances de yoga

     En général, pour les cours  collectifs, les séances commencent par une prise de conscience de l’environnement dans lequel le pratiquant se trouve, puis une attention sur le corps : l’aspect extérieur, pour ensuite prendre conscience de l’aspect intérieur.

    Dans la deuxième phase de la séance, un enchaînement de postures avec un certain nombre de règles : poses et contre poses,  liaison entre les postures, prise du temps nécessaire aux ressentis profonds, exécution rigoureuse, le travail sur l’empreinte

    Ceci pour obtenir dans la posture : l ‘ASANA : « être stable et confortable », c’est à dire mettre en lien :

                °la respiration

                °le tonus musculaire juste nécessaire

                °la concentration

    Le tout  avec une règle primordiale qui est le respect de soi, la non violence

    La pratique se fait en toute conscience des ressentis externes : des mouvements du corps, les muscles et des ressentis internes liés à la respiration, aux nerfs …une conscience non plus de faire des postures mais d’être l’asana, stable et confortable, sans effort, avec cette notion de lâcher prise      

    Puis,     la fin de séance se termine par une mini relaxation, avec parfois des visualisations, ou autres techniques amenant à  l’état de méditation progressive

         Source

     

     


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    V endredi 23 novembre 2018 - 19h

     

    Salle Miro-Dali Centre Culturel   de la  Madeleine

     

    35 Rue Saint-Joseph, 59110 La Madeleine

     

    5 euros 


    Dans une société de plus en plus en manque de repères, anxiogène, malmenée par le diktat du « tout tout de suite», le culte de l’individualité , de l’image et de l’excellence à tout crins , source de tant d’angoisse et de frustration, il est évident que le Yoga , philosophie millénaire prônant la patience, le discernement et la rigueur puisse interroger en prenant le contre pied de ce qui précède. Comment s’extraire d’un «moule» , d’un formatage qui, pour beaucoup, est synonyme de souffrance? Interroger et intéresser de plus en plus de personnes qui souhaitent trouver des points d’appui, des socles sur lesquels se tenir debout, tant physiquement que psychologiquement. Plus clairement, comment restaurer la confiance, -sœur cadette de la foi dirait Charles Peguy- pour avancer et conserver un désir de Vie.

    Le Yoga, un des six grands systèmes philosophiques de l’Inde, qui signifie unir, joindre, mettre ensemble , comprend dans sa profonde intelligence l’importance du corps et du Souffle. Respectueux de la singularité de chacun, il s’adapte à la personne et non l’inverse. C’est effectivement par le biais du corps que nous sommes à même de découvrir le Monde qui nous entoure. Et le Souffle est le cadeau inestimable , prêté pour un temps, qui nous anime.En travaillant avec régularité, ardeur, sans aucun esprit de compétition, -le tapis apprenant la modestie et l’humilité- dans une ambiance intérieure faite d’aisance et fermeté, les retrouvailles avec soi-même deviennent possibles. Parce que l’on ne peut pas tricher, se mentir en pratiquant. Si l’on force dans une posture, la blessure nous guette, et à l’inverse, si nous «paressons», rien ne se fera. La pierre angulaire est la juste mesure, aller vers ses limites sans esprit de compétition, mais aller y voir, se tenir sur la frontière avec discernement.
    Voilà pourquoi, en ces temps bousculés, le Yoga peut être un axe, une colonne vertébrale qui permet de tenir fermement le cap.


    *** Après une maîtrise d’espagnol (Sorbonne) et des études de droit (faculté d’Assas),Isabelle Morin-Larbey découvre le Yoga en 1978 qu’elle enseigne depuis maintenant près de 40 ans dans la lignée de Krishnamacharya. Formatrice d’enseignants notamment à l’École Française de Yoga de Paris, elle transmet l'enseignement d’Yvonne Millerand. Élue présidente de la Fédération Nationale des Enseignants de Yoga en 2009, elle est passionnée par les voyages et l’Inde où elle a séjourné à de multiples reprises. Très intéressée par les confluences entre monde occidental et oriental, la tradition et la modernité, elle s’attache dans sa transmission à mettre en évidence leurs passerelles tant culturelles que spirituelles.
     

    Tarif public : 5 €

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  • Cartoon_minisushi_yogausuallife

    ILS TEMOIGNENT : « J’AI MIS DU YOGA DANS MA VIE »

    Certains orthodoxes vous diront que le yoga est un chemin difficile vers la réalisation de soi et que seuls ceux qui sont prêts aux sacrifices ont des chances d’être candidats au nirvana. Un véritable sacerdoce quoi. Alors quand on entend ça, c’est sûr, on réfléchit à deux fois avant de passer la porte du studio de yoga ; on n’ a certainement pas envie d’être montré du doigt parce qu’on aime manger de la viande ou qu’ on apprécie de s’en griller une de temps en temps ou pire encore; on n’a pas envie de s’entendre dire qu’on n’est pas fait pour le yoga … « Désolé monsieur, votre scoliose est problématique, dans une prochaine vie peut-être » !

     

     

    « Où que vous soyez, c’est là qu’il faut commencer le voyage » Ma Ananda Moyi


    Mon conseil : allez donc voir ailleurs pour commencer votre voyage. Une chose est certaine toutefois : la pratique du yoga va vous mettre face à vous-mêmes, avec vos forces et vos faiblesses et le constat pour tout le monde est que pratiquer le yoga est un travail pour cultiver ce qui nous sert et endiguer ce qui nous dessert. Oui, j’ai bien dit un travail, je dirai même plus : un travail de transformation. En fait tout changement est yoga. Comme nous l’apprend Desikachar: , yoga signifie aussi « réaliser ce qu’on ne pouvait pas réaliser auparavant ».

    Alors, si on s’entend dire que le yoga change la vie, on peut s’imaginer que ce qu’on apprend sur un tapis de yoga est directement applicable à la vie de tous les jours.

     

    Bon certes, c’est pas très convaincant! Mais de mon point de vue d’enseignante de yoga, je pense à trois domaines pour lesquels je suis positive : le-yoga-au-quotidien-dans-ma-vie-normale-à-moi est possible et ce, sans tomber sous le sceau du « gadget bien-être ».

     

     

    LA GESTUELLE : LES ASANAS

     

    Si on considère les postures de yoga, on se rend compte que ces gestes plus ou moins inhabituels du corps ne sont pas directement transposables dans la vie courante – la preuve en image plus haut. Mais qu’est-ce qui fait de la posture de yoga un geste si particulier? En yoga il n’est pas exact de parler de postures, on devrait plutôt faire référence aux « asanas ». « Asana » est un mot sanskrit qui veut dire « être installé dans une position particulière » et Patanjali confère à « asana » deux qualités indissociables : stabilité et attention + légèreté et aisance. C’est subtil mais ça complète tout de même le concept de posture : « attitude particulière du corps » – et oui, j’ai ressorti Robert

     

     

    Agathe suit des cours de yoga prénatal pendant lesquels on lui a fait pratiquer des exercices de bascule du bassin pour renforcer le plancher pelvien. Elle a confié à son professeur Sofia, directrice de Inspire Yoga, qu’elle refaisait ces exercices de yoga à la maison parce que ça lui apportait un véritable soulagement quand le bas de son dos se faisait sentir et ça redonnait une assise juste à son bassin. Jérôme quant à lui a un dos hypersensible. Cet ancien joueur de rugby n’a pas ménagé son dos et ses articulations pendant longtemps et son dos le rappelle souvent à l’ordre. Il prend des cours de yoga à domicile et il pratique souvent setu bandhasana avec le support d’un bloc sous son bassin. Cet asana amoindrit la sensibilité et stabilise le bas de son dos. J’ai même laissé le bloc chez lui parce qu’il m’a dit qu’il aimerait refaire cet asana à la maison quand il sent le bas du dos le tirailler, il sent que ça le remet dans l’axe.

     

     

    Yoga-gadget? Non, parce qu’Agathe et Jérôme ont trouvé par les asanas non pas des remèdes miracles mais un moyen d’agir favorablement sur des déséquilibres posturaux et retrouver la stabilité et l’aisance chères à Patanjali.

     

     

    L’ ÉTAT D’ESPRIT : BHAVA

     

    J’essaye de ne pas trop vous bombarder de termes en sanskrit, mais celui-ci n’est pas souvent évoqué et pourtant tous les pratiquants réguliers de yoga peuvent en témoigner. Bhava se réfère à l’émotion ou l’humeur induites par la pratique du yoga. Pour essayer de comprendre ça, envisagez par exemple les asanas (on se rappelle, on ne dit plus postures dorénavant). Chaque asana a un effet particulier sur l’organisme et aussi sur ce qu’on ressent. Prenons l’exemple d’asanas assez courants que tout le monde peut visualiser facilement : virabadrasana 1 (posture du guerrier).

     

     

    Vira1

    Ne s’appelle pas guerrier qui veut! Et selon vous quelles sont les caractéristiques d’un guerrier? Détermination, force et concentration … Par ses effets, l’asana provoque tout cela. A l’opposé, prenons salamba sarvangasana (la posture de la chandelle), je ne vais pas vous demander de réfléchir aux caractéristiques d’une chandelle parce que le nom de l’asana est mal traduit en Français, le nom de l’asana veut en fait dire « asana du support de tous les membres », c’est donc l’idée de porter le squelette depuis l’appui de nos épaules sur le sol.

     

     

    Salambasarvangasana

    Cet asana inverse notre rapport habituel à la gravité et a un effet calmant sur le système nerveux. Le bhava associé à cet asana est l’apaisement. Une séquence d’asanas avec laquelle les pratiquants deviennent assez rapidement familiers est la salutation au soleil. Il y a plein de variations selon le style de yoga qu’on pratique mais elles ont toute un but commun : faire se lever le soleil! Le bhava est le réveil, la vitalité, l’activité, le réchauffement. Quand je constate que les personnes qui viennent à mes cours ont intégré ces séquences, je les invite à les incorporer au quotidien – idéalement, le matin avant la douche et le petit déj – parce qu’elles ont l’avantage de réveiller toutes les articulations et d’oxygéner le corps entier. Ça vaut tous les cafés du monde!

     

     

    Carine, que je vois en cours particulier une fois par semaine m’a dit que les jours où elle enchaînait ses salutations au soleil, elle se sentait « vraiment bien toute la journée, voire même de bonne humeur ». Yaël, elle, est partie en voyage, pas un voyage d’agrément, mais plutôt un voyage pour régler des affaires délicates. A son retour de voyage, j’ai le plaisir de la retrouver sur les tapis, et elle m’explique qu’elle était très éprouvée pendant son voyage et qu’elle a essayé de pratiquer toute seule. Elle m’a dit avoir fait des salutations au soleil pour canaliser son énergie puis de la respiration par narine alternée et salamba sarvangasana parce qu’elle se rappelait que pendant les cours ça aidait à calmer les nerfs. Vous n’imaginez pas à quelle point ce qu’elle me disait me faisait plaisir. Je suis sa prof de yoga! Bhava c’est l’impression que laisse la pratique en vous. Cette empreinte, Carine et Yaël l’ont ressentie et recréée quand elles en ont eu besoin.

     

     

    Yoga-gadget? Non, certainement pas. Entreprendre des actions dans le but de changer positivement son état d’esprit pour mener au mieux sa vie et gérer ses obligations quotidiennes, c’est le yoga par excellence. « Nous sommes le produit de nos pensées. Nous devenons ce que nous pensons » disait Gandhi, alors autant penser juste!

     

     

    LA GESTION DES EMOTIONS : PRATYHARA

     

     

    Ne pas se laisser bringuebaler par notre environnement, nos émotions et nos pensées tourbillonnantes est l’un des aspects de l’apprentissage du yoga. On ne peut pas empêcher le flot des pensées de nous traverser, mais il s’agit plutôt de ne pas s’identifier à elles, de ne pas en faire une histoire personnelle si vous préférez et donc de se distancer d’elles. Les pensées sont de plusieurs types, il y a celles qui résultent de notre tendance à analyser tout exagérément (le mental a une emprise forte sur notre manière d’appréhender notre environnement) ; il y a celles qui nous font ressasser le passé, ça commence souvent par « j’aurais dû … » ; et puis aussi celles qui nous font nous projeter dans le futur, « ce soir je vais faire des lentilles en salade … » ; ou encore celles qui vont nous enfermer dans un ressenti pénible comme la douleur, la colère, la tristesse, la peur, etc.

    La respiration est directement lié au système nerveux et le yoga propose toute une palette d’exercices de respirations pour nous permettre de développer un meilleur contrôle de nous-mêmes. Sofia me rapporte aussi l’histoire de Margot qui s’est empressée de la remercier après avoir subi une intervention délicate à la mâchoire. Elle était très anxieuse d’autant plus que la douleur se faisait sentir, mais elle a eu le déclic respiration. En se remémorant ses cours de yoga, elle s’est focalisée sur la respiration ujjayi, s’est disciplinée à la réguler et a senti la peur s’évanouir et la sensation de douleur s’adoucir.

     

     

    Voilà un bel exemple de la démarche que Jill Bolte Taylor appelle « cultiver le jardin de son esprit » et on ne peut vraiment pas y apposer l’étiquette « gadget ».

     

     

     

    site : www.yogaenmouvement.com
    blog : yogaenmouvement.wordpress.com

    http://www.minisushi.fr //

     

     

     

     


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  • Je suis touchée par les textes de Marie, découverte sur Facebook et qui habite pas si loin de chez moi. J'ai d'ailleurs l'intention d'aller à quelques-uns de ses cours.

    Il est nécessaire de nous mouiller à l'eau trouble de nos failles, de goûter à l'amer salé de nos larmes, de plonger dans les profondeurs du coeur de nos entrailles.
    Alors seulement peut émerger à notre propre surface le pur nectar du Soi.
    Pas d'ascension sans immersion.

    Il est nécessaire d'anéantir tous les orgueils de notre ego, de creuser la tombe du cadavre de nos illusions, de faire le deuil de notre propre chaos.
    Alors seulement pourront tomber en lambeaux les vieilles peaux qui recouvrent la précieuse soie du Soi.
    Pas de reconstruction sans destruction.

    Il est nécessaire d'avoir été intérieurement ébranlé par la traversée de zones de turbulences pour pouvoir laisser enfin la Vie danser en soi.
    Alors seulement, nous serons prêts à jouir de notre juste place : au centre de Soi.
    Pas d'évolution sans révolution.

    Marie ॐ

    Yoga, Le sens de Soi

    Yoganova

     


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  • Une unité entre la vision philosophique de la Grèce antique et celle de la tradition indienne sur la vertu et l'éthique pour atteindre le bonheur.

    http://pedagopsy.eu/images/aristote.jpg       https://i.pinimg.com/736x/51/96/be/5196be8e689ca253dfb8fbc4969fe96e--sathya-sai-baba-the-rainbow.jpg

    Le PDF est ici

    “L’excès et l’insuffisance sont les caractéristiques du vice, alors que le juste milieu (l’état intermédiaire) est la caractéristique de la vertu.”

    “Soumettez le corps,
    Corrigez les sens,
    Mettez un terme au mental.”

    En plaçant la contemplation profonde au sommet de la pyramide des valeurs, Aristote n’accorde pas moins d’attention à l’importance des valeurs pratiques ou éthiques. Au contraire, celles-ci sont les outils nécessaires par lesquels l’homme peut s’élever à la hauteur de Theoria, la Connaissance Divine, et expérimenter la félicité de l’union avec Dieu. C’est pourquoi il a consacré la majeure partie de son livre à analyser les valeurs morales qui doivent accompagner le chercheur spirituel dans sa vie quotidienne.

    Concluons par ce court passage de Swami qui contient vraiment l’essence des enseignements d’Aristote :

    "La conséquence de l’Action juste (karma conforme au dharma) est la pureté de coeur qui conduit à l’acquisition de la Connaissance supérieure (jnâna). L’union de karma et de jnâna conduit au Bonheur suprême. C’est le but ultime de tout être humain.”

     Swami clarifie nos doutes communs

    Bombay magic


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  • Le yoga et la maîtrise : de l’ardeur à la plénitude - D. Faïck

    Le yoga a la réputation d’être une pratique tranquille dont la finalité principale est la relaxation. Or cela va à l’encontre de sa nature. Le yoga est en effet une pratique qui nécessite une constance, une énergie afin de se maîtriser soi-même au travers d’un lâcher prise qui permet de vivre la profondeur de la conscience et atteindre la plénitude. Une fois que cette finalité est réalisée, alors l’effort nécessaire disparaît.

    L’effort d’une pratique constante

    Le yoga est souvent présenté partiellement comme une façon de se détendre, et ainsi de relâcher les tensions corporelles et mentales. L’erreur commune consiste alors à faire du yoga un état inerte dans lequel le corps, allongé sur le tapis, se laisse aller à la passivité. Il s’agirait ainsi de faire du yoga un moyen de relaxation parmi d’autres. Cette vision est erronée. Loin, en effet, d’être une pratique mollassonne, un délassement, ou un paisible repos transitoire, le yoga est un investissement de tous les instants afin de transcender les déterminations qui nous asservissent. Il s’agit de dépasser les conditions des phénomènes qui peuvent dominer l’homme afin de vivre une expérience intérieure. Il en résulte finalement la réalisation de la liberté au sein de laquelle, libéré des troubles, libéré du volontarisme, sans besoin à présent de l’effort, l’être est dans la plénitude, dans une intime conscience de la réalité.

    Le yoga est un chemin qui demande un engagement soutenu dans la mesure où il s’agit pour l’être humain de dominer ses instincts, ses pulsions, ses élans primitifs, en bref sa nature. Cette opposition n’est en rien contre-nature, mais elle tente en définitive d’aller au-delà des spontanéités de base de l’être humain, qui peuvent le soumettre, le dominer et ainsi engendrer la souffrance. Si l’homme a des énergies naturelles fondamentales, il a aussi la capacité de les maîtriser. Là aussi est sa nature.

    Le yoga s’oppose alors au laisser aller, aux facilités qui séduisent, à l’absence d’efforts qui nous donne l’illusion d’être au repos. Il est une quête de la maîtrise de soi, recherche qui est fort loin de s’identifier à l’apathie. Ce contre-courant est motivé par une finalité bien spécifique : la fin de la souffrance. Le yoga vise l’éradication de la douleur physique, de la souffrance psychique ou de l’angoisse métaphysique. Or, comment un tel projet pourrait-il être réalisé dans la tiédeur d’une pratique instable et balbutiante ?

    Le yoga est avant tout un refus : celui d’être soumis aux troubles psychologiques et corporels ; celui d’être assujetti aux désordres du monde des hommes et du monde phénoménal dans sa généralité. On comprend aisément qu’un tel refus ne peut être une sinécure. Les hommes subissent sans cesse des maux et le yoga est un des moyens d’y échapper. Cette libération ne peut être ainsi une tranquille flânerie. L’engagement devra être à la mesure de la puissance des troubles qui ternissent l’existence humaine.

    Le yoga demande un esprit alerte, vif, réceptif, motivé. Il bannit le doute incessant et l’hésitation constante qui mettent nécessairement un obstacle à la finalité. Dans toute démarche, dans toute pratique, le doute constant, qui est ici le manque d’assurance, la peur, l’incertitude, la réticence envers le bien-fondé des principes et l’efficacité de la pratique, ne fait que rendre encore plus inefficace ce qui est entrepris. Le yoga est une pratique, non une croyance. Son efficacité ne se mesure qu'à l’aune de l’expérimentation, une attention fine et subtile afin que l’expérience soit accompli avec le plus de perfection possible. Un esprit agité qui vagabonde sans cesse, qui n’est pas tout à ce qu’il fait ne peut accomplir pleinement le yoga. Ce chemin n’est pas ainsi une relaxation pépère. Le mental et le corps demeurent vigilants, impliqués, résolus.

      Denis Faïck Extrait de la Revue Française de Yoga - Juillet 2006

    Le yoga et la maîtrise : de l’ardeur à la plénitude - D. Faïck


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  • http://www.sriaurobindoinstitute.org/spiritual/important_days/first_meeting_day/images/stairway_painting_of_Sri_Aurobindo.jpg

     

    Pour être proche du Divin, il n’est pas nécessaire de n’avoir ni amour, ni sympathie. Au contraire un sens de proximité et d’unité avec autrui est une partie de la conscience divine où le sâdhak pénètre par rapprochement avec le Divin et par sentiment d’unité avec le Divin. Un rejet complet de tous rapports est en fait le but final du mâyâvâdin, et dans le yoga ascétique on considère la perte totale de tous rapports d’amitié, d’affection, d’attachement au monde et aux êtres vivants qui l’habitent comme un signe prometteur de progrès vers la libération, moksha. Même là cependant, un sentiment d’unité et de sympathie spirituelle sans attachement pour tous est, à mon avis, au moins un stade qui précède le dernier, comme la compassion chez le bouddhiste, avant que l’on se tourne vers moksha ou vers le nirvâna.

    Dans notre yoga, le sentiment d’unité avec autrui, l’amour, la joie et l'ânanda universels forment une partie essentielle de la libération et de la perfection qui sont le but de la sâdhanâ.

    Par contre, la société humaine, l’amitié, l’amour, l’affection et la sympathie humains reposent habituellement, dans la plupart des cas — pas entièrement ni dans tous les cas — sur une base vitale et sont en leur centre sous l’emprise de l’ego. Si les hommes aiment, c’est en général à cause du plaisir d’être aimés, du plaisir qu’ils éprouvent à élargir l’ego par contact avec autrui, par interpénétration des esprits, par la gaieté des échanges vitaux qui nourrissent leur personnalité — et il y a aussi d’autres mobiles, encore plus égoïstes, qui se mêlent à ce mouvement essentiel.

    Il y a naturellement des éléments supérieurs spirituels, psychiques, mentaux, vitaux, qui interviennent ou peuvent intervenir ; mais le tout est très mélangé, même dans les conditions les plus favorables. C’est pourquoi à un certain stade, avec ou sans raison apparente, le monde, la vie, la société humaine, les rapports humains et la philanthropie — qui est tout autant que le reste dominée par l’ego — commencent à perdre leur attrait.

    Il y a parfois une raison apparente : une déception du vital de surface, le retrait de l’affection d’autrui, la perception que ceux que l’on aime, ou les hommes en général, ne sont pas ce que l’on pensait, et une foule d’autres causes ; mais souvent la cause est une déception secrète d’une partie de l’être intérieur, qui ne s’est pas traduite, ou pas bien traduite dans le mental parce qu’on attendait de ces choses ce qu’elles ne peuvent pas donner. Tel est le cas de beaucoup de gens qui se tournent vers la vie spirituelle ou y sont promis. Pour certains, cela prend la forme d’un vairâgya qui les pousse vers l’indifférence ascétique ou leur donne l’aspiration profonde à moksha.

    Ici, ce que nous estimons nécessaire, c’est que ce mélange disparaisse et que la conscience s’installe sur un niveau plus pur (non seulement spirituel et psychique, mais une conscience mentale, vitale et physique plus pure et plus haute), où ce mélange n’existe pas. Là, on doit sentir le véritable ânanda d’unité, d’amour, de sympathie, de communion, en sa base spirituel et existant en soi, mais s’exprimant à travers les autres parties de la nature. Si cela doit se produire, il faut évidemment qu’il y ait un changement ; la vieille forme de ces mouvements doit tomber et faire place à un moi nouveau et plus élevé pour laisser paraître sa propre voie d’expression et de réalisation de soi-même et du Divin à travers ces choses — telle est la vérité intérieure de cela.

    Je comprends par conséquent que l’état que vous décrivez est une période de transition et de transformation, négative en ses débuts, comme ces mouvements le sont souvent pour commencer, afin de créer un espace vacant où le nouveau positif puisse apparaître, qu’il puisse habiter et remplir.

    Mais le vital, qui n’a pas une expérience longue et continue, ou aucunement suffisante ou complète, de ce qui doit remplir cet espace vide, ne ressent que la perte et la regrette, alors même qu’une autre partie de l’être, une autre partie même du vital, est prête à laisser partir ce qui disparaît et n’a même pas envie de le conserver.

    N’était ce mouvement du vital (qui dans votre cas a été très fort et vaste et avide de vie), la disparition de ces choses n’amènerait — tout au moins après la première sensation de vacuité — qu’un sentiment de paix, de soulagement, et une attente paisible de choses plus grandes. Ce qui est destiné en premier lieu à remplir ce vide vous a été indiqué dans la paix et la joie qui sont venues à vous comme le toucher de Shiva. Naturellement cela ne serait pas tout, mais un commencement, une base pour un moi nouveau, une conscience nouvelle, une activité d’une nature plus grande ; comme je vous l’ai dit, ce sont un calme et une paix spirituels profonds qui constituent le seul fondement stable pour une bhakti et un ânanda durables. Dans cette nouvelle conscience, il y aurait une base nouvelle pour les rapports avec autrui ;

    En effet une aridité ascétique ou une solitude désertique ne saurait être votre destinée spirituelle, puisque cela ne s’accorderait pas avec votre svabhâva, qui est fait pour la joie, l’amplitude, l’expansion, un mouvement compréhensif de la force vitale. Ne vous découragez donc pas ; attendez le mouvement purificateur de Shiva. L’émotion est un bon élément dans le yoga ; mais le désir émotif devient facilement une cause de trouble et un obstacle.

    Dirigez vos émotions vers le Divin, aspirez à ce qu’elles soient purifiées, elles deviendront alors une aide sur le chemin et non plus une cause de souffrance. Ne pas tuer l’émotion, mais l’orienter vers le Divin, telle est la voie juste dans le yoga. Mais elle doit devenir pure, reposer sur la paix et la joie spirituelles, être capable de se transmuer en ânanda. L’égalité et le calme dans le mental et les parties vitales et une émotion psychique intense dans le cœur peuvent parfaitement aller de pair. Par votre aspiration, éveillez dans le cœur le feu psychique qui brûle régulièrement vers le Divin — c’est l’unique moyen de libérer et de réaliser la nature émotive.

    http://documents.mx/documents/aurobindo-ghose-le-guide-du-yoga.html

     

     


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  •  Aux origines du védisme

    Sur la rive Ouest de l’Indus, l’archéologue anglais John Marshall, a découvert en 1924 les restes de quatre villes remontant à 3000 ans av JC. Ces cités rassemblaient des maisons de brique séchées dont chacune était dotée d’une salle de bains, d’un puits, d’un système de vidange.

    On a pu observer que les habitants de ces maisons avaient utilisé le tour dans la fabrication des poteries (il semble que ce furent les première poteries faites au tour). Toutes ces poteries étaient magnifiquement décorées de dessins géométriques agrémentées de figures fantastiques.

    Les enseignements que nous avons sur les pratiques religieuses de l’Inde antique nous sont fournis par des livres datant de 1000 ans av JC. Ces livres sont appelés les vedas, ce qui signifie “savoir religieux”. Ces ouvrages sont rédigés en sanskrit et c’est par eux que nous apprenons que les divinités adorées par les habitants du sud de l’Inde étaient identifiées aux éléments naturels : le feu, le ciel, la lumière, le vent, l’eau, la terre. Ces divinités personnifiées portaient chacune un nom. Le dieu du feu a été pendant longtemps la divinité la plus importante, symbolisant à la fois le feu domestique et le feu allumé pour un sacrifice, celui d'un animal, principalement le cheval, représenté avec deux têtes.

    Évolution du védisme

    L'histoire du védisme s’étend de 1000 ans av JC à 800 av JC, avant que les prêtres sophistiquent cette religion pour mieux assurer leur pouvoir. C’est en Inde, et plus particulièrement dans le bassin du fleuve Indus que le védisme a pris naissance. Le rituel de cette religion est très compliqué. Seule la caste sacerdotale, constituée de  prêtres qu’on appelle des brahmanes, est habilitée à prononcer les formules et accomplir les rites. Tandis que pendant cette période comprise entre 1000 et 800 avant J.-C. l’influence des prêtres grandit, les Brahmanes réorganisent la société au profit de leur propre caste sacerdotale qui prend le pouvoir aux dépens des guerriers, les kshatryas. Peu à peu le védisme prend la dénomination de religion brahmanique, ou brahmanisme et, jusqu’en 600 av J.-C., intègre les données culturelles autochtones.

    Mais la caste des guerriers ne l’entend pas de cette oreille et tente de discréditer le brahmanisme.  C’est alors qu’apparaît, cinq siècles av. J.-C. le premier bouddhisme, inspiré par un membre de la société des seigneurs guerriers, rivaux des brahmanes.

    Trois siècles plus tard, et trois cents ans av. J.-C. le brahmanisme a évolué. Il récapitule les rites, les croyances et les traditions; il intègre le védisme, tente de récupérer le bouddhisme, y parvient en partie. C’est alors que le brahmanisme prend la dénomination d’hindouisme.

    Les déclinaisons du mot Brahma
    Elles entraînent la confusion. Qu’on en juge. Brahman est le nom attribué à la divinité, suprême, sans caractéristique (Brahman Nirguna), ou avec (Brahman saguna). Il est “celui que l’intelligence seule conçoit, qui échappe au sens, qui est sans partie visible, qui est éternel, âme universelle que nul ne peut définir ni comprendre.” C’est le dieu de la création. Quant à Brahma, c’est encore d’une divinité qu’il s’agit, mais personnalisée, comme Vishnou, dieu de la conservation, ou Shiva, dieu de la destruction. Les brahmanes ce sont les prêtres, ceux qui constituent la caste sacerdotale de l’hindouisme. Ils prêchent la non violence, caractéristique essentielle de l’hindouisme, la prière (brahma), et en couragent la multiplication des temples.

     Les castes

    Le pouvoir des Brahmanes est établi par le système des castes, subordonnant les kshatryas (guerriers), puis les vaicyas (agriculteurs), les shudras (bas peuple préposé aux humbles travaux), et enfin ceux qu’on appelle les intouchables, c’est-à-dire les exclus, plus pauvres que les pauvres, esclaves, considérés comme individus de seconde zone.

    La religion védique

    Elle s’appuie sur la sruti, qui signifie “révélation”. La sruti est un recueil de textes et de chants. À ces textes, appelés vedas, les brahmanes ont ajouté d’autres textes de leur composition. Ces rajouts, qui sont appelés les brâhmanas, compliquent à l’excès le ritualisme védique.

    La sruti comporte quatre chapitres, ou livres (vedas) : le Rg (rig)-veda qui désigne les collections de louanges récitées, les Samaveda, qui sont des hymnes chantés, le Yajurveda, sorte de recueil de formules sacrificielles, le quatrième étant l’attrawaveda, qui est un recueil de formules magiques d’incantation

    En réaction contre les brahmanes une secte s’est constituée. Elle se composait d’ascètes vivant en marge, dans les forêts, et qui à leur tour composèrent d’autres chapitres en vue de les substituer aux brâhmanas. Ce sont les Âranyakas, textes qui insistent sur le sens interne et symbolique du sacrifice, et minimisent la valeur de l’aspect extérieur du sacrifice.

    Les Âranyakas se sont développées, se transformant en enseignements secrets concernant des thèmes de philosophie indienne développées avec le genre poétique, lyrique. Ces textes sont appelés les Upanishad.

    Les différentes cosmogonies védiques

    Certaines ne sont pas sans lien avec les mythes de création qu'on retrouve chez les Égyptiens anciens, ou avec les cosmogonies Babyloniennes, ou encore avec le récit de la création dans la Genèse.

    1) La création par la séparation du ciel et de la terre. À l’origine s’opère la dissection d’un dragon géant (Ur(i)tra) par Indra qui terrasse un serpent et prend la tête du dragon. La division est violente en vue de la création du monde pour donner naissance au ciel et à la terre. Les dieux à l’origine ne semblent pas avoir droit à l’immortalité acquise grâce à une boisson locale hallucinogène, le soma.
    2) La création par le dépècement d’un géant primordial. La totalité cosmique est figurée par un géant primordial androgyne, Purusa. La création résulte de l’unité initiale qui englobe le ciel, les dieux, la terre, les éléments liturgiques, les classes sociales ! Le brâhmane (le prêtre) serait sorti de sa bouche, le guerrier de son bras, le serviteur de son pied. Le géant Purusa est à la fois transcendant et immanent.
    3) La création selon une cosmogonie métaphysique, à partir d’une unité-totalité, à la fois “être” et “non-être” Selon ce mythe de création, au commencement n’existait ni l’être, ni le “non-être”. L’Un est vide de détermination, sans caractéristique, in-catégoriable. Le désir en est le fondement originel, le moteur du processus qui va faire naître chez l’Un la conscience. Tout part, dans cette cosmogonie, d’une énergie primordiale, amorphe et mouvante.
    4) La création par la fécondation des eaux originelles, à comparer avec le mythe de création babylonien :“Un embryon d’or planait au-dessus des eaux. Il y déposa un germe (un œuf) qui les fit féconder”, mais aussi avec Gn 1, 1-2. En Gn 1, 1 , au commencement Dieu créa le ciel et la terre. En Gn 1, 2, la terre était déserte et vide (absence de vie, tohu-bohu), et les ténèbres couvraient l’abîme; l’esprit de Dieu planait sur les eaux.
    Souvenons-nous que la déèsse Tiamat fut vaincue par Marduk (le dieu vénéré par Nabuchodonosor). De son corps partagé en deux, le dieu fit l’océan et le ciel pour en tirer ensuite les êtres de la création. En hébreu, le mot tehom ( Gn 1, 2) désigne soit l’océan primitif qui précéda le monde organisé, soit l’océan qui soutient les continents (cf. Dt 8, 7), soit tout simplement les profondeurs de la mer.

    La doctrine du sacrifice

    Au commencement le géant primordial c’est l’Unité-Totalité non manifestée. Son corps cosmique récapitule les saisons de l’année et les assises de l’autel du sacrifice. En créant, le géant finit par s’épuiser et se consommer dans ce qu’il crée. Le sacrifice a alors pour but d’assurer la pérennité des créations, plus précisément des cycles du temps. Chaque sacrifice annuel répète l’acte primordial de la création et garantit la continuité du monde pour l’année. Le sacrifice n’assure pas seulement la continuation de la vie en ce monde, mais il assure des modes d’être, réalités spirituelles non liées à ce monde physique, que nous retrouvons dans le bouddhisme sous le nom d’Atman (le soi spirituel).

    La place de la vache

    L'hindouisme vénère aussi la vache, comme représentation la plus exacte de la divinité. L’origine de la sainteté de l’animal est imprécise. Certains ont avancé des raisons économiques, visant la préservation d’un animal de trait dans un pays agricole qui en aurait consommé beaucoup trop. La vache a tous les droits (le train s’arrête lorsqu’elle stationne sur un passage à niveau). Sa bouse est utilisée comme onguent sacré, l’urine pour laver les impuretés. La consommation de la viande de vache est prohibée, comme l’exploitation du cuir, du poil, des cornes, des sabots. La vache morte est ensevelie pieusement. On comptait, dans la seconde moitié du XXe siècle, environ une vache pour quatre habitants de l’Inde.

    Le problème de la réincarnation

    Tous les actes produisent un effet. À cause limitée, effet limité. Il y a donc relativité réciproque entre cause et effet. La notion cause-effet dans les domaines du sacrifice et de la vie morale se nomme kharma. Le kharma est à connotation morale, puisqu’il comprend aussi bien les actions volontaires, les choix, les décisions morales etc. Un bon kharma est un acte dont les effets sont bons. Un mauvais kharma produit de mauvais fruits.

     Puisque l’existence est limitée, tout en étant cause de la post-existence, celle-ci est limitée. La post-existence a donc une fin. Que se passe-t-il alors quand l’effet (la post-existence) a pris fin ? Il se produit un phénomène essentiel au principe de ces religions brahmaniques : l’âme est incarnée dans une autre existence ! Après avoir joui du bonheur de la post-existence l’âme est condamnée à se réincarner. Cette loi est appelée le sam-sara. Le sam-sara, symbolisé par une roue, est lié au kharma de l’individu, autrement dit à l’ensemble des effets que la vie antérieure a causés. Le kharma lie l’individu à la transmigration, au Sam-Sara.

    La réincarnation est un problème. Les védistes voudraient éviter à leur âme cette condamnation. Ce qu’ils veulent c’est se libérer des renaissances successives pour parvenir à l’immortalité définitive. Il s’agit donc de sortir du schéma : vie => mort => post-existence => renaissance.

    Pour échapper à la mort il faut ne plus renaître, donc échapper au sam-sara. L’oriental ne vise donc pas la réincarnation, ce qui pour lui est un pis aller, car le sam-sara réinitialise la souffrance. Pour parvenir à cette libération, le védiste s’engage alors vers une dissipation totale de ce qui le limite. Et comme ce qu’il conçoit comme limite est l’ignorance il cherche à la dissiper. Par le moyen de l’ascèse, car pour lui, l’ascèse permet la connaissance, la sagesse. Elle réalise l’identification de l’atman (le soi spirituel, l’âme), avec la divinité suprême, le Brahman. Cette identification libère du lien au kharma et, par voie de conséquence, du sam-sara. Les moyens de parvenir au but sont l’ascèse, car le jeûne entraîne l’inanition de la volonté qui aboutit à la délivrance, et le yoga, cet exercice permettant une profonde concentration mentale.

    C'est sur le védisme évolué, apparenté à l'hindouisme, que se co,nstituera le bouddhisme dont l'une des branches s'est rapprochée de son origine hindouiste.

     

    Gérard LEROY, le 16 septembre 2008

     


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     L’intériorité à la lumière du geste conscient

    De gestes en gestes se tisse l’existence.
    Gestes pour exécuter une tâche matérielle.
    Gestes pour exprimer.
    Gestes routiniers, « mécaniques » ou réfléchis.
    Gestes calculés ou spontanés.
    Gestes volontaires ou inconscients …

    La vie actuelle tend à provoquer la précipitation, les gestes se succèdent de manière de plus en plus accélérée ou bien se chevauchent. Envahis par l’abondance des sollicitations, des informations et des pensées qu’elles suscitent en nous, nous n’avons plus le temps d’être présents à nos gestes.Nombre d’entre eux deviennent inconscients.

    Le Yoga est une technique grâce à laquelle s’atténuent cette précipitation et la dispersion mentale qui l’accompagne. Grâce à elle renaît l’intérêt pour nos gestes et attitudes. La pratique, consiste à retrouver et à perfectionner, notre capacité d’être conscients de la totalité d’un geste ou de la mise en place d’une posture simple.

    La « conscience de … » c’est le pouvoir de connaître. Connaître notre mode de fonctionnement.

    Oser faire la lumière sur ce que le geste révèle de notre état d’être. Tout geste de notre existence peut devenir « conscient ». Le « geste conscient » est la voie lumineuse qui, partant d’une extériorisation à tendance dispersante nous conduit vers l’action intériorisée, consciente.

    « Être là » - Tous nos sens et notre mental unis, absorbés, dans la contemplation d’une respiration, longue, lente, fine.

    « Être là » - Présent, dans une attitude de découverte passionnée

    « Être là » - Présent au mouvement de la respiration, signe de LA VIE qui se renouvelle à l’infini en nous.

     

    Eliane-Claire Thiercelin

     

     

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     Texte de Joel Kramer traduit par Rachel Dompierre

    Un maître américain du Hatha-Yoga décrit les problèmes courants rencontrés au cours d'une pratique quotidienne et offre des conseils pratiques sur la persévérance et le travail du Soi dans l'harmonie. 

    Depuis des millénaires, le yoga s'est révélé un outil pour développer le corps et contrôler l'esprit dans le but d'en arriver à une transformation. À la base, le yoga est un processus permettant de confronter ses limites pour mieux les transcender. Il s'agit d'une démarche psychophysique qui procure une connaissance du Soi et qui s'adapte merveilleusement aux besoins de la vie trépidante d'aujourd'hui. 

    Le yoga nous transforme en dégageant les barrières du corps et du mental qui nous empêchent d'atteindre le plein potentiel qui réside en nous et par conséquent, nous limitent dans la vie. La transformation est un processus qui procure renouvellement et intérêt. Nous sommes portés à croire qu'un changement profond peut avoir des répercussions jusqu'à nous faire perdre contact avec nos proches et nous-même. De fait, la transformation que suscite le yoga fait jaillir le vrai Soi et nous permet d'aimer avec une plus grande profondeur. Ce processus d'affûtage et de raffinement rappelle celui du sculpteur qui taille la pierre patiemment pour lui donner forme et beauté. 

    La pratique du yoga comporte de nombreux avantages concrets. De fait, il s'agit d'un outil thérapeutique puissant pour aider à solutionner certains problèmes physiques et psychologiques, d'un moyen de renverser le processus de vieillissement et de libérer l'énergie sexuelle, d'acquérir une force et une flexibilité pour d'autres activités physiques, d'améliorer l'apparence, la posture, la peau, la tonicité et la vitalité. Tout ceci peut procurer un sentiment de grâce et de bien-être général.  

    À un niveau plus profond, le yoga permet de libérer l'énergie que nous considérons souvent comme une force mystérieuse que certains possèdent et d'autres pas et sur laquelle nous n'avons aucun contrôle. La pratique du yoga nous permet toutefois d'en changer la qualité et d'en créer davantage en augmentant notre capacité corporelle à transformer l'énergie. Il nous arrive tous de ressentir une fluctuation au niveau des courants d'énergie. Parfois, même si nous sommes débordants d'énergie, nous nous sentons dispersés ou agités et nous nous éparpillons dans plusieurs directions à la fois. Cependant, à certains moments, nous sommes encore débordants d'énergie tout en restant centrés et calmes. Le yoga nous apprend à générer ces courants et à porter une attention particulière sur différentes parties de notre corps. La pratique nous permet également de surmonter les blocages physiques et psychologiques, d'accroître notre énergie et d'engendrer la venue de nouveaux intérêts dans notre vie. D'ailleurs, notre qualité de vie dépend toujours de l'intérêt que nous lui portons. Le yoga est bien plus qu'une question de flexibilité; pouvoir exécuter des postures difficiles ne signifie pas nécessairement que nous comprenons le sens de notre pratique. À la base, la pratique n'est pas fondée sur les résultats mais sur la façon dont nous l'abordons en prenant conscience de nos limites, quelles qu'elles soient. L'important n'est pas tant d'aller loin dans une posture mais de trouver la façon d'aborder le processus yogique, lequel est directement lié à la perception qu'en fait notre esprit.  

    Il existe différents cadres de pensée de base pour chaque personne qui aborde le yoga : certains considèrent l'accomplissement des postures comme une fin en soi, un objectif à atteindre alors que d'autres l'utilisent comme un outil d'exploration et d'ouverture du corps. Au lieu d'utiliser le corps pour « atteindre » une posture, on utilise celle-ci pour créer une ouverture. La façon d'exécuter chaque posture est fortement influencée par le cadre de pensée que nous utilisons. 

    Lorsque nous abordons des postures dans le cadre d'objectifs spécifiques, nous sommes moins à l'écoute des messages que nous transmet notre corps. Si notre esprit vise principalement un objectif, l'écart qui nous sépare du niveau où nous sommes rendus et là où nous souhaiterions être, peut susciter des tensions et créer une entrave au mouvement. Nous déployons des efforts intenses et nous allons trop rapidement au lieu de permettre au corps de s'ouvrir à son propre rythme. Paradoxalement, si nos efforts sont axés sur le processus et non sur les résultats finaux, les progrès et l'ouverture se manifestent naturellement. Nous pouvons aborder les postures comme s'il s'agissait d'un combat, mais celui-ci limitera notre ouverture immédiate et constituera une entrave éventuelle.  

    Que nous accordions une grande valeur au « progrès » est un aspect fondamental du conditionnement humain. En effet, il est normal de ressentir de la joie lorsque nous constatons une amélioration. Les problèmes surgissent toutefois lorsque notre pratique n'est basée que sur les résultats et non sur le processus quotidien d'ouverture et de production d'énergie. Cette dépendance constitue des obstacles réels à notre pratique. Vous avez certainement déjà remarqué l'aspect cyclique de votre pratique, soit le va-et-vient continu entre les états d'amélioration et de régression. Ceci est lié en partie à l'importance que nous accordons aux accomplissements. Nous sommes motivés par les améliorations dans la mesure où nous continuons sur cette lancée. Dès que notre pratique atteint un « plateau », comme c'est parfois le cas, toute l'énergie dont nous avions besoin pour en arriver à ce résultat sert à maintenir un certain niveau. Un manque d'intérêt peut survenir si le principal objectif de notre pratique est axé sur notre progression. Par conséquent, nous serons moins disposés à faire du yoga jusqu'à ce que notre corps se referme et que nous éprouvions des tensions. Nous retournerons ensuite à notre pratique pour retrouver une sensation de bien-être jusqu'à ce que nous atteignions, une fois de plus, un autre plateau. 

    Nos qualités intellectuelles prennent une importance considérable lors de notre pratique de yoga. De fait, la majorité des limites réelles auxquelles nous nous heurtons émanent de l'esprit et non du corps. Nous nous croyons limités par le manque de résistance corporelle et nous estimons que la fatigue est une question purement physique. J'ai constaté que la fatigue corporelle ne survient pas en premier mais que c'est l'endurance psychique qui flanche d'abord. Lorsque l'esprit se fatigue, notre attention diminue et s'égare et l'acuité aux messages transmis par notre corps s'amoindrit. Nous sommes donc moins à l'écoute et notre corps se fatigue plus rapidement.  

    Le yoga se traduit par un équilibre entre le « contrôle » et « l'abandon »,, entre l'effort et la relaxation et la canalisation d'énergie et le lâcher prise, pour laisser l'énergie diriger le mouvement. J'ai constaté qu'il existe fondamentalement deux types de personnalité en yoga : les « acharnés » et les « sensualistes ». Les acharnés axent davantage leur pratique sur le contrôle et le progrès alors que les sensualistes visent d'abord l'abandon et la relaxation. Puisque la signification réelle du yoga est l'équilibre, si nous sommes enclins à trop pousser, nous devons aussi apprendre à relaxer et à apprécier l'aspect sensuel d'un étirement. Inversement, si nous avons tendance à trop « relaxer », nous devons apprendre à ressentir les bienfaits liés à un travail plus intense et à utiliser le contrôle pour générer le courant d'énergie. 

    L'art du yoga consiste à mettre l'accent sur la diffusion et la canalisation de l'énergie dans différentes parties de notre corps, à être à l'écoute des messages corporels (rétroaction) et au lâcher prise, pour permettre à l'énergie de prendre la barre. La résistance du corps doit être respectée puisqu'il s'agit d'un phénomène de rétroaction utile. Une autre forme de résistance serait de tenter de surmonter cet état ou de dépasser le seuil de douleur que nous éprouvons, de passer outre nos propres limites, là où nous sommes rendus et qui nous sommes maintenant. Lorsque nous cessons de « lutter contre la résistance » et que nous diffusons l'énergie là où résident nos limites, notre corps suit son propre courant et s'ouvre de lui-même avec très peu de résistance. Dépasser ses limites à tout prix engendre plus de résistance et de tension que de s'abandonner dans une posture où l'on peut atteindre des niveaux beaucoup plus profonds. Si nous sommes à l'écoute, notre corps nous signalera le moment propice pour atteindre une plus grande profondeur. 

    Un autre aspect important de cette démarche est de comprendre la signification du « conditionnement ». Comme le yoga est un équilibre entre le contrôle et l'abandon, il y a également une interaction entre la transformation et la résistance au changement. Il est impossible de demeurer tel que nous sommes maintenant : nous devenons soit plus rigides et cristallisés ou nous changeons nos comportements et nous nous transformons. Le processus du conditionnement engendre des habitudes de l'esprit et du corps qui s'accumulent au fil du temps. Ces comportements nous définissent : la façon de nous déplacer, notre maintien, notre mode de pensée et même nos opinions. En vieillissant, le fait que nous soyons ancrés dans nos habitudes nous rend plus rigides tant sur le plan physique que mental. Nos organes internes fonctionnent moins bien et les mouvements de notre corps sont plus limités.  

    Je ne veux pas parler du conditionnement comme étant un aspect négatif et inutile puisqu'il répond à plusieurs fonctions importantes dans nos vies et dans l'univers. Le conditionnement et les habitudes qui en découlent font partie du processus universel de l'individuation. Les entités individuelles, soit tous les êtres humains, sont dotés de mécanismes d'autoprotection qui définissent leurs limites et les protègent. La façon dont nous bâtissons nos mécanismes de sécurité est souvent un processus dont nous ne sommes pas conscients. Certaines habitudes sont nécessaires. Elles deviennent dangereuses si nous les laissons inconsciemment dicter nos vies. La répétition constante d'habitudes créée parfois des automatismes comme une machine et altère notre relation avec le moment présent. Si nos habitudes sont rigides et bien implantées dans l'inconscient, la perception est embrumée et nous ne vivons pas dans le moment présent. Ne pas être dans le présent c'est manquer l'essentiel.  

    L'expérience nous conditionne, laisse une cicatrice et une empreinte. La mémoire s'imprègne dans les cellules, dans les organes de notre corps, dans notre cerveau et dans la pensée même. Le paradoxe de l'expérience c'est que celle-ci nous enseigne et nous limite à la fois. Elle élargit nos horizons et se révèle l'emplacement ou la matrice à partir de laquelle la transformation peut s'opérer. En même temps, l'expérience crée des habitudes dans l'esprit et le corps, ce qui nous restreint et constitue une entrave.  

    Par exemple, si nous subissons une déchirure musculaire en yoga, cette expérience peut nous enseigner qu'une trop grande force provient d'un sentiment d'avidité ou d'un moment d'inattention. L'expérience peut également engendrer une formation d'habitudes lors de notre pratique. Nous éviterons possiblement l'endroit de la blessure, consciemment ou non ou si un exercice fait appel au muscle blessé, la peur de répéter le même scénario peut créer une tension qui nous refermera davantage. Puisqu'il s'agit d'un mécanisme de répétition, le muscle apprend à se refermer pour se protéger d'une douleur éventuelle. Une habitude se forme alors.  

    Nous avons des habitudes en yoga et dans tout ce que nous entreprenons de manière répétitive. Cependant, nous devons prendre conscience de la nature de nos habitudes afin d'éviter de nous y ancrer automatiquement. Exécuter des postures comme des exercices mécaniques transforme le yoga en callisthénie et altère la passion et l'aspect aventureux de notre pratique, lesquels font partie du processus transformateur. L'appréhension de faire du yoga signifie souvent que notre pratique n'est plus effectuée avec enthousiasme et qu'elle s'articule autour d'une structure d'habitudes.  

    La rétroaction-acuité est la capacité d'écoute et de compréhension des messages transmis par différentes parties du corps. L'acuité est primordiale pour éviter les blessures ou les guérir mais nous permet également d'avoir un plus grand contrôle sur le processus yogique. Par exemple, c'est par l'intermédiaire du processus de rétroaction-acuité seulement que nous saurons à quel moment approfondir la posture ou s'en retirer.  

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    LES APSECTS PHYSIQUES 

    Avant de parler de ma démarche concernant l'approche physique du yoga, j'aimerais décrire la façon dont le yoga influence notre bien-être. Les nouveau-nés sont flexibles et leur corps se meut facilement. En vieillissant, nous perdons notre flexibilité et la tension s'installe autour des nerfs, des glandes, dans le système circulatoire et les systèmes vertébral et énergétique. Le corps perd alors de son efficacité; le ralentissement ou le blocage des systèmes entraîne une perte d'énergie. La sensibilité du corps s'amoindrit et nous sommes moins à l'écoute des messages qu'il nous envoie. Puisque l'une des dimensions fondamentales de la vie est le mouvement à tous les niveaux, la qualité intrinsèque de celle-ci en est réduite.  

    Le mot « maladie » signifie littéralement souffrir d'un « mal ». Alors que le corps devient plus « mal », il commence à s'affaiblir. Le processus du yoga permet de garder les systèmes physiques réceptifs et forts pour prévenir l'affaiblissement et la maladie. Le yoga comporte également un potentiel thérapeutique inestimable puisque les postures sont des outils hautement raffinés. En effet, elles nous permettent d'accéder à différents systèmes corporels par des moyens très spécifiques et d'y apporter endurance et guérison. Le yoga nous permet de prendre notre santé en mains. 

    En général, nous nous préoccupons de notre santé seulement lorsqu'elle périclite. Nous n'avons pas l'intérêt ou la capacité de rester à l'écoute de ce que les systèmes corporels variés nous renvoient comme message jusqu'à ce qu'il soit trop tard et que notre santé se détériore. Notre pratique peut nous informer d'une baisse d'énergie initiale et nous fournir également les moyens de la récupérer. Le pouvoir des mesures préventives liées au yoga est soutenu par le fait que notre pratique crée une acuité à la rétroaction interne, nous aidant ainsi à dépister les signes avant-coureurs. Nous pouvons alors, par le yoga, apprendre à nous guérir bien avant que notre santé ne se détériore.  

    Bien que l'on décrive le yoga comme une « fontaine de Jouvence » puisque sa pratique nous apporte santé et vitalité, il s'agit là d'un mythe. La recherche de la jeunesse éternelle par la magie, les drogues ou certaines techniques indique que nous résistons au processus de vieillissement. Je préfère plutôt « fontaine de vie » pour décrire le yoga. L'étape de vieillissement est inévitable et le yoga nous permet de l'aborder avec clairvoyance et de la considérer comme un processus de transformation qui peut apporter croissance et introspection plus profonde. Résister au vieillissement c'est s'opposer à la transformation et à la croissance. Paradoxalement, ce refus, qui comporte une dépendance à des habitudes de vie désuètes ou inappropriées, vient aggraver le processus de vieillissement que nous craignons tant. 

    En yoga, nous nous exposons au processus de vie et de mort qui s'exprime par le vieillissement. La jeunesse est l'époque de l'innocence lorsque le corps maintient et accroît même automatiquement sa réserve d'énergie. Puis, vient un temps où un renversement survient, habituellement dans la vingtaine ou la trentaine. Le corps, alors à la merci de ses propres instruments, commence graduellement à perdre sa vitalité. Ce processus ne se produit pas de lui-même. Nous devons confronter pleinement et consciemment les tendances systématiques à la fermeture adoptées par notre corps (entropie). Le yoga vient non seulement à l'encontre du processus entropique de détérioration mais permet aussi de nous ouvrir de différentes façons pour atteindre l'âge mûr avec élégance, sagesse et aisance.  

    Notre pratique matinale nous permet de déterminer rapidement le comportement que nous avons adopté le jour précédent. Nous apprenons ainsi à déceler les différences subtiles au niveau de la flexibilité, l'endurance et de l'énergie. Le corps possède une intelligence qui lui est propre. Il faut savoir écouter et apprendre de cette intelligence qui représente un aspect essentiel du yoga. En demeurant à l'écoute, nous pouvons aligner et corriger notre structure corporelle en suivant notre intuition pour déterminer nos besoins. 

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    LES TECHNIQUES DU YOGA 

    Le yoga, à la fois art de vivre et outil de perfectionnement de la connaissance de notre corps, fait appel à une technique d'apprentissage et de raffinement. Les professeurs nous aident à accroître notre répertoire technique, ce qui nous permet en retour d'améliorer notre créativité sur le plan de l'expression personnelle lors d'une pratique. La technique nous permet également de travailler avec une plus grande profondeur et d'aiguiser notre niveau d'attention. Toutefois, il est important de se rappeler que bien que la technique soit synonyme de beauté esthétique, elle est avant tout un moyen de transformation et non une fin en soi. 

    L'attention et la canalisation 

    L'essence du yoga est la canalisation et l'attention : l'attention à la respiration, aux messages corporels, à l'énergie et même à la qualité que nous lui accordons. Au fil des ans, je réalise que ma pratique est en constante évolution. Approfondir sa pratique ne signifie pas nécessairement exécuter des postures plus difficiles mais plutôt d'en comprendre davantage le sens. Une précision accrue sur le plan de la technique peut rendre la pratique du yoga mieux pondérée et plus passionnante, même dans les postures les plus simples, et nous aider à approfondir nos connaissances de la signification réelle du yoga. 

    Apprendre le yoga, c'est entre autres choses, apprendre à aimer le pratiquer, pas nécessairement à toutes les fois mais comme on aime un bon ami qui fait partie de notre vie. Nous aimons des gens qui, à l'occasion, peuvent susciter en nous des sentiments de frustration ou de colère sans que cela n'altère le sentiment d'amour que nous éprouvons pour eux. Si nous pratiquons déjà le yoga depuis un bon moment et que nous n'en ressentons aucun plaisir, nous devons questionner la façon dont nous l'abordons. À n'importe quel moment dans une posture, sommes-nous présents ou heureux d'y être ? Si la réponse est non, il est fort probable que notre esprit est ailleurs. 

    Nous abordons peut-être une posture courageusement parce qu'il le « faut » ou parce que c'est « bénéfique pour le corps ». Nous luttons possiblement pour atteindre l'objectif final, soit la posture ultime ou le niveau de flexibilité d'une pratique précédente. Si notre attention et notre intérêt ne se situent pas au niveau corporel, c'est que nous ne sommes pas entièrement présents dans la posture. 

    Lors d'une pratique de yoga, l'attention fait appel au lâcher-prise, cet état de relaxation qui nous amène à « être véritablement » dans la posture. Nous sommes donc éveillés et attentifs mais non passifs. Le corps « décide » à quel moment garder une posture, prendre du recul, l'approfondir ou simplement s'en retirer. 

    Le yoga nous apprend à canaliser l'énergie dans des endroits spécifiques pour en générer davantage au moment des étirements ou de la relaxation dans une posture. Apprendre à canaliser l'énergie avec profondeur et précision est un élément essentiel du yoga sur lequel nous n'insistons pas suffisamment. Cette capacité ne dépend pas de notre flexibilité mais plutôt de nos qualités intellectuelles qui nous permettront de déceler les raideurs et les blocages et d'y porter une attention particulière. 

    Le mot « attention » signifie un élargissement du spectre de la conscientisation qui se produit lorsque la pensée n'essaie plus de contrôler ni de diriger. La « canalisation » demande plus de concentration que l'attention et fait appel bien sûr au contrôle. Même si ces deux états diffèrent l'un de l'autre, ils sont intimement liés. En effet, lorsque nous sommes attentifs, nous apprenons à canaliser l'énergie et une meilleure canalisation amène une plus grande attention. Il s'agit là d'un autre exemple d'un jeu d'équilibre entre le contrôle et le lâcher-prise lors d'une pratique.  

    Le souffle 

    Le souffle est essentiel à la vie (appelé traditionnellement « prana »). En yoga, il s'agit du lien entre l'esprit et le corps, puisque le mouvement respiratoire s'effectue automatiquement ou de manière volontairement contrôlée. 

    La respiration est la pierre angulaire de la technique. Apprendre à utiliser la respiration efficacement nous permet d'atteindre une plus grande profondeur dans la pratique puisqu'elle contribue à augmenter la flexibilité, la force, l'endurance et l'équilibre. J'utilise une variation de la technique « ujjayi », une respiration profonde qui survient au niveau de la cage thoracique et qui se prolonge à l'aide du contrôle glottique. Un mouvement de va-et-vient des poumons sur la glotte à l'inspir et à l'expir nous aide à approfondir les postures et procure une relaxation instantanée. Dans les postures comportant un fléchissement, une compression et une flexion avant, le mouvement et l'étirement sont initiés à l'expir, en retenant la posture puis en relaxant ou en se redressant à l'inspiration. Inversement, les étirements qui exigent une expansion des poumons et de la cage thoracique s'effectuent à l'inspir, en relaxant ou en se redressant à l'expir. 

    Le souffle même est un exemple intéressant de contrôle et de lâcher-prise. En utilisant la respiration et non le mental pour guider et contrôler le mouvement et l'étirement, le corps peut s'abandonner dans la posture plus aisément. Lorsque la respiration et le corps ne font qu'un, le courant d'énergie s'achemine dans la musculature, ce qui modifie entièrement la qualité de notre pratique. L'utilisation d'une bonne respiration nous permet de quitter le mental pour se reconnecter au corps apportant ainsi grâce et sensualité au mouvement, état impossible à atteindre lorsque la volonté prend le dessus. Cette technique de respiration procure à tout l'organisme un niveau d'attention dans la détente et l'équilibre et peut servir à diffuser l'énergie dans diverses parties du corps.  

    Les limites physiques 

    « Le respect de ses limites physiques » constitue un autre aspect important du yoga. Notre corps possède ses propres limites lorsqu'il s'agit d'étirement, de force, d'endurance et d'équilibre. La flexibilité constitue un bon exemple à ce sujet. Dans chaque posture, nous atteignons, à un certain moment, nos limites maximales ou finales. Nous ressentons alors un niveau d'intensité qui se rapproche de la douleur physique sans pour autant la provoquer. Ce seuil varie d'une journée à l'autre et d'un souffle à l'autre. Nous sentons parfois que nous régressons au lieu de progresser. S'abandonner à cette limite constitue un aspect important de notre apprentissage puisque cela nous permet de nous adapter à tout changement. Sur le plan psychologique, il est plus facile de progresser que de régresser. Toutefois, il est important de savoir se retirer lorsque nous ressentons un blocage et aller de l'avant lorsque le corps s'ouvre.  

    L'exécution d'une posture finale entraîne une accoutumance subtile sur le plan psychologique. La tendance à vouloir atteindre rapidement une posture finale nous empêche d'être réceptifs à la rétroaction physique et nous fait quitter une posture dans un trop court laps de temps. En nous remémorant le niveau de flexibilité réussi lors d'une pratique précédente, nous pouvons inconsciemment vouloir l'atteindre à tout prix, être satisfaits si nous l'atteignons, heureux si nous le dépassons et déçus si nous n'y arrivons pas. 

    Idéalement, chaque posture fait appel à tout le corps bien que nous ressentions un étirement plus profond à certains endroits en l'exécutant. Lorsque nous atteignons notre limite maximale trop rapidement, nous contournons plusieurs étapes dans la posture. Nous ressentons l'impression de l'étirement complet alors que le corps peut ne pas être bien aligné ni aussi ouvert que nous le croyons. L'ouverture de la musculature auxiliaire du corps avant d'atteindre la posture finale nous aide à obtenir l'alignement approprié et à procurer un étirement profond dans la posture finale.  

    Il est très facile de contourner ce que j'appelle la « limite initiale ». Cela se produit lorsque nous effectuons une posture et que le corps rencontre sa toute première résistance. Nous abordons d'abord la posture avec aisance jusqu'à ce que nous éprouvions une sensation de blocage ou d'immobilisation, soit la limite initiale. Il est primordial de s'y attarder pour laisser notre corps s'y adapter, réaligner la posture, prendre conscience de notre respiration et l'approfondir. Nous devons fixer notre attention sur la sensation ressentie, attendre qu'elle diminue, laisser le corps aller plus loin dans le mouvement et progresser vers une autre étape, et ainsi de suite jusqu'à l'étape finale en déployant très peu de résistance ou d'effort. En abordant les premières étapes lentement et calmement, nous atteignons une plus grande profondeur dans la posture finale. Pour augmenter l'endurance physique, nous devons rester plus longtemps dans les premières étapes de la posture et augmenter peu à peu l'intensité. Plus nous approchons de la limite finale plus l'endurance a tendance à diminuer. Apprendre à garder une posture aux étapes intermédiaires jusqu'à ce que nous puissions approfondir et ralentir la respiration nous permet de relaxer tout au long du processus. De plus, aborder une posture de cette façon procure un meilleur alignement et une écoute attentive à la rétroaction physique et nous permet d'atteindre des niveaux d'intensité sans douleur tout en minimisant les risques de blessures. La stratégie des limites nous met en relation avec la nature sensuelle de la posture et la qualité du senti de l'étirement, chaque pose pouvant ainsi devenir une expérience esthétique. 

     

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    DOULEUR ET RÉTROACTION 

    Il est primordial de savoir différencier douleur et intensité. Bien que la frontière entre ces deux états puisse sembler floue, notre psychique nous servira immanquablement de guide. En effet, la douleur ressentie est non seulement physique mais également physiologique et en raison du sentiment d'inconfort qu'elle suscite, nous voulons quitter cet état. Si nous évitons la sensation, c'est qu'il s'agit de douleur. L'intensité qui n'est pas une douleur génère de l'énergie et un état sensuel qui nous transporte. 

    La peur et l'ambition viennent souvent brouiller notre compréhension de la douleur et de l'intensité. Lorsque nous craignons de nous blesser, nous pouvons interpréter les inconforts comme une douleur et l'éviter alors que l'ambition nous rend plus tolérant et insensible à sa présence. Lorsqu'une posture engendre un sentiment réel de peur, il est préférable de ne pas insister pour faire preuve de « courage », car nous risquons davantage de nous blesser et augmenter ainsi la probabilité que l'événement se produise. Par ailleurs, nous pouvons expérimenter nos limites, trouver un endroit dans la posture qui ne suscite aucun sentiment de peur, retenir la position, approfondir la respiration et attendre que la relaxation provoque une ouverture. Si nous sommes généralement poussés par l'ambition, il est fortement recommandé de rester plus longtemps dans la première étape et d'approfondir la posture plus lentement. De cette façon, nous développons une sensibilité à la rétroaction physique, ce qui peut nous aider à contrer cette tendance à ignorer les messages transmis par notre corps.  

    La douleur en tant que telle est souvent difficile à reconnaître, car elle n'est pas forcément aiguë, extrême ni synonyme de grande intensité. Si une crainte s'installe, même à un faible niveau de douleur, il s'agit de notre limite par définition. Il est préférable d'apprivoiser sa peur en créant lentement une ouverture plutôt qu'en forçant ses limites. 

    Nous avons tous différentes façons d'éviter la douleur : endurer courageusement jusqu'à la fin de la posture, penser à autre chose ou se hâter à quitter cet état d'inconfort. La douleur entraîne un manque d'attention dans la posture, résultant par conséquent un risque plus élevé de blessure. En fait, la majorité des blessures en yoga proviennent d'une trop grande ambition ou d'un état d'inattention. L'ambition dans la pratique se définit comme suit : retenir la posture selon la durée prédéterminée, tenter d'aller aussi loin qu'un autre participant, essayer d'atteindre inconsciemment des niveaux de flexibilité réussis par le passé, ou d'obtenir ou reproduire des états psychiques. L'ambition, tout comme la comparaison, sont des caractéristiques intrinsèques du mode de pensée de l'être humain. Par conséquent, on ne peut éliminer ce désir par la volonté puisque la volonté même est une forme d'ambition. L'observation attentive des différentes étapes d'une posture permet de contourner le désir ardent de réussite et nous ramène aux sensations corporelles. Idéalement, une posture ne devrait pas provoquer de douleur. Lorsque nous ignorons cette sensation ou tentons de la surpasser, des blessures en résultent. Pratiquer le yoga dans cet état d'inconfort continu altère notre attitude envers sa pratique même et génère des sentiments de réticence. Le yoga devient alors une tâche et non un plaisir. 

    Les lignes d'énergie 

    En plus de la respiration et du respect de ses limites, une troisième dimension vient s'ajouter au yoga physique. Cette dimension occasionne une canalisation de l'énergie dans différents endroits du corps, créant ainsi ce qu'on appelle les « lignes d'énergie ». Ce type d'énergie comporte des courants vibratoires qui sont diffusés dans différentes directions lors de l'exécution des postures. La description de ces états internes est approximative. Même le mot « énergie », lorsqu'il est utilisé pour décrire un niveau intérieur d'activation, peut sembler vague. Nous sommes toutefois conscients des fluctuations d'énergie. En effet, si nous portons attention, certaines parties de notre corps nous semblent débordantes d'énergie et de vitalité alors que d'autres nous semblent inertes et coincées. Nous remarquerons aussi que des courants subtils traversent notre corps. Ce phénomène n'est pas surprenant puisque le corps est doté d'un système hydraulique (circulatoire) et d'un système électrique (nerveux). 

    Les mouvements d'étirement sollicitent généralement les muscles et les tendons. Il existe toutefois un autre type d'étirement, celui des nerfs. Plutôt que d'acquérir un plus grand étirement dans la posture, nous utilisons les muscles pour étirer les nerfs et créer un courant d'énergie interne. En portant une attention particulière à la production de ce courant interne, nous pouvons le ressentir et l'amplifier. L'intensité du courant d'énergie peut être contrôlée par les muscles. Cette intensité procure une sensation vibratoire qui se déplace généralement vers l'extérieur. Par exemple, pour produire un courant d'énergie interne, il suffit de maintenir le bras parallèle au plancher et de l'étirer vers l'extérieur. Ce mouvement entraîne une vibration qui prend naissance dans l'épaule, descend dans le bras et ressort par les doigts. Chaque posture possède ses propres courants d'énergie qui se produisent à différentes étapes et qui se complètent et travaillent ensemble pour que tout le corps participe. 

    Ces courants d'énergie affectent notre pratique de plusieurs façons :  

    1. ils augmentent le niveau d'énergie dans la posture;  
    2. ils tonifient et relaxent le système nerveux;  
    3. ils réduisent les risques de blessures causées par un trop grand étirement musculaire;  
    4. ils accroissent la force et l'endurance dans la posture et;  
    5. ils permettent d'aligner le corps.  

    L'alignement dans les postures est un aspect important. Toutefois, plusieurs pratiquants utilisent uniquement des méthodes d'alignement extérieures, par exemple l'assistance d'une autre personne qui possède, espérons-le, l'expérience nécessaire pour faire des ajustements ou encore la reproduction de la posture idéale selon une photographie. Bien que les méthodes extérieures soient parfois utiles, j'estime que nous avons « réellement » compris la posture lorsque l'alignement provient de l'intérieur. 

     Figure 1

    Dans l'illustration ci-contre représentant la posture du triangle, les flèches représentent la direction de cinq courants d'énergie. La direction appropriée de ces courants permet d'aligner automatiquement le corps de l'intérieur. Un bon alignement engendre une meilleure circulation de l'énergie, permet de libérer les blocages corporels sans « forcer » l'alignement dans la posture et permet une plus grande extension. 

    Dans le triangle, la rectitude de la ligne à partir de l'épaule en passant par le bras qui est soulevé entraîne une ouverture du thorax et l'alignement du bassin. Une ligne traverse la jambe arrière en partant de la hanche, jusqu'à l'extérieur du pied dont l'arche est soulevée. Cette direction permet également d'aligner le bassin et de libérer la hanche. La ligne de la jambe avant part du fessier et traverse la jambe jusqu'au pied pour aligner le genou avant dans un angle rectiligne avec le bassin. La ligne qui traverse la colonne vertébrale produit un allongement qui permet une meilleure mobilité. Cet alignement libère aussi la hanche et produit une opposition avec la ligne de la jambe arrière. La cinquième ligne, qui prend source à partir de l'épaule jusqu'au bout des doigts du bras abaissé, aide à garder les épaules sur un même plan que le bassin et procure une plus grande profondeur dans la posture.  

    Ces lignes décrivent un mouvement énergétique dans cinq directions différentes et produisent des oppositions musculaires. Une telle utilisation des groupes musculaires nous aide à isoler chaque partie de notre corps (même au niveau des vertèbres de la colonne dans certaines postures), procurant ainsi contrôle, allongement, énergie et relâchement. Nous apprenons à générer et à canaliser les courants d'énergie, lesquels nous guideront tout au long de la posture. 

     Figure 2

    La figure 2 représente un mouvement d'allongement beaucoup moins profond. Tenons pour acquis qu'il s'agit de l'endroit dans la posture où nous rencontrons la première résistance. En respirant plus profondément et en augmentant consciemment les cinq directions opposées, nous faisons ce que j'appelle, « un étirement à l'intérieur de la posture » ou « un étirement des nerfs » en opposition à un étirement musculaire qui vise l'atteinte d'une plus grande extension. Ceci nous permet d'aligner le corps, nous aide à surmonter la première résistance et d'aller plus en profondeur. 

    Les leviers 

    Il existe trois types de leviers ou forces qui permettent le mouvement musculaire : 

    1. les leviers accessoires (plancher, mur et autres objets),  
    2. les leviers corporels (où une partie du corps en déplace une autre), et  
    3. les leviers internes (où les muscles apprennent à être eux-mêmes des leviers sans aide extérieure).  

    Les leviers accessoires sont les plus faciles à utiliser et les leviers internes, les plus difficiles à ressentir. Il est important toutefois de faire appel aux leviers internes le plus souvent possible puisqu'ils nous enseignent le mouvement de l'intérieur, nous aident à développer une sensibilité au niveau des tissus et procurent le type de contrôle nécessaire à l'approfondissement de notre pratique. Nous risquons davantage de nous blesser en utilisant des leviers accessoires parce que la force appliquée au corps provient de l'extérieur. Les leviers corporels font également appel à une force extérieure mais permettent une plus grande sensibilité à la rétroaction. Nous risquons moins de nous blesser en utilisant les leviers internes puisque le corps peut difficilement surpasser ses propres limites intérieures. Un bon fonctionnement des leviers internes nécessite la participation des courants d'énergie. (Toutefois, les lignes d'énergie ne sont pas toutes forcément des leviers internes.). Apprendre à utiliser ces leviers ajoute une nouvelle dimension au yoga.  

    Comprendre la posture 

    J'ai constaté qu'il est plus important de « comprendre » le fonctionnement d'une posture que de vouloir « atteindre » la posture finale à tout prix.  

    Lorsque des éléments (paraissant à prime abord totalement disparates) tels l'attention, les limites, les leviers et les lignes d'énergie s'entrelacent pour ne devenir qu'une seule et unique démarche, c'est alors que nous comprenons pleinement la posture. En fait, une bonne compréhension d'une posture va plus loin que le placement mental du corps. Ce niveau de compréhension est atteint lorsque nos muscles, nos nerfs et même nos cellules « savent » travailler en harmonie dans une posture. 

    Il existe différentes façons d'utiliser la respiration, les limites, les lignes d'énergie, l'alignement, ensemble ou séparément. Par exemple, nous pouvons nous concentrer sur la respiration, l'approfondir et la prolonger dès que nous atteignons la première limite et lorsque le souffle se régularise, ramener l'attention sur la direction de la première ligne d'énergie. 

    Dès le premier signe de relaxation dans la posture, nous pouvons ajouter une seconde ligne d'énergie ou simplement porter notre attention sur une autre ligne d'énergie. Une démarche plus difficile sur le plan technique consiste à créer et intensifier dans un même temps toutes les lignes d'énergie en utilisant la respiration pour contrôler l'intensité. Ces lignes d'énergie procurent une relaxation dynamique des muscles. Bien que les nerfs produisent un courant d'énergie, les muscles se relâchent éventuellement pour atteindre une plus grande extension. Lorsque nous avons compris la posture et que nous suivons les courants d'énergie de notre corps, nous découvrons de nouvelles dimensions, possibilités et variations à notre posture.  

     

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    LES ASPECTS PSYCHOLOGIQUES 

    La résistance 

    Plusieurs d'entre-nous souhaitons que la pratique nous apporte transformation, changements, croissance et réalisation de notre potentiel. Toutefois, nous savons également que tout processus de croissance personnelle entraîne immanquablement un phénomène de résistance. En yoga, nous ressentons cette résistance dans nos tissus musculaires, au cours de notre pratique quotidienne. Aussi, nous éprouvons de la difficulté à changer certaines habitudes ou modes de vie, ce qui ralentit notre croissance personnelle. En tant que pratiquant du yoga et d'activités liées à la croissance personnelle depuis plusieurs années, j'aimerais pouvoir vous rassurer en vous disant que j'ai réussi à surmonter ce phénomène de résistance. Pourtant, ce n'est pas le cas. Je ne crois pas que nous puissions jamais le surmonter complètement, bien que cela ne soit pas un problème grave en soi. Au contraire, nous pouvons utiliser la résistance comme guide, puisqu'elle nous renseigne sur nos habitudes et nos dépendances, nos blocages et nos mécanismes de surprotection. Ceci m'amène à vous parler davantage des aspects psychologiques du yoga. 

    Il ne fait aucun doute que l'esprit et le corps s'influencent mutuellement. Les tensions psychologiques prennent naissance dans la musculature : lorsque nous sommes nerveux ou « tendus », nous contractons littéralement les muscles et bloquons l'énergie. En raison des tensions accumulées au fil des ans, le corps devient la demeure de l'inconscient puisqu'il « apprend » à fermer certaines régions qui affectent les états émotifs. Par exemple, lorsque la région de la poitrine est comprimée, il sera plus difficile d'éprouver des émotions profondes. Puisque l'intensité des émotions qui provient d'une ouverture de la poitrine peut créer un malaise, il se peut que nous y résistions. 

    Les entraves à notre pratique ne sont pas nos limites corporelles mais plutôt nos états d'esprit et nos habitudes. La résistance de l'esprit se présente sous plusieurs formes : l'oubli, les excuses, la soi-disant « paresse » et même la maladie et les blessures. En diminuant les résistances du mental, nous pouvons libérer peu à peu les résistances physiques. Plus nous approfondissons notre pratique du Hatha yoga, (physique) plus il devient important de connaître la nature de l'esprit. 

    Nous distinguons généralement tout ce qui nous entoure à l'aide de notre mental, sans réaliser que ce n'est là qu'un des nombreux systèmes de l'être humain. L'importance du mental est considérable et son pouvoir est infini, à un point tel qu'il ignore, bouleverse ou supplante nos autres systèmes qui possèdent leur propre intelligence. Notre corps peut nous dire qu'il n'a pas faim et nous mangeons quand même, ou qu'il est fatigué et nous persévérons. Bien que le yoga nous permette de porter une plus grande attention aux messages que nous transmet notre corps, le mental les interprète malgré tout de par sa nature et son expérience (conditionnement). Le mental ne nous paraît que très rarement comme structuré et conditionné puisqu'il est comme une lentille à travers laquelle nous percevons le monde et nous-même. Pourtant, tout comme le corps, le mental s'articule autour de principes bien établis, qui lorsque nous les comprenons, tracent la voie jusque-là insoupçonnée vers la découverte et la transformation.  

    Pour comprendre la nature de l'esprit, il suffit d'observer le phénomène de résistance; ce à quoi nous résistons est souvent ce à quoi nous aspirons le plus. Qu'est-ce qui me pousse à faire du yoga? Ma pratique est-elle animée par la peur, celle de vieillir, de mourir, de perdre mon énergie? Ma pratique est-elle dictée par l'ambition et l'accomplissement, par la réalisation de niveaux de conscience plus élevés, l'atteinte d'une jeunesse éternelle ou par des questions de santé et de vitalité? Nous apportons tous nos peurs et nos ambitions sur notre tapis de yoga. Cela ne pose pas de problème en soi, à moins de se laisser envahir inconsciemment par cet état. Lorsque ceci se produit, l'esprit vagabonde et nous perdons contact avec le processus vital du yoga, soit la sensation au niveau des muscles, la génération de l'énergie et les changements subtils qui demandent une attention soutenue. Prendre conscience de la façon dont les raisons inhérentes à la peur et à l'ambition nuisent à notre pratique ne les élimine pas pour autant. Toutefois, cette prise de conscience peut nous aider à ne plus y penser pendant la pratique, à éviter les automatismes et à rester attentifs et présents. 

    Les habitudes 

    Pourquoi posons-nous des gestes néfastes pour notre santé? « Comment cesser de le faire »? ou plutôt, « Pourquoi agissons-nous de la sorte »? et « Quelle est la nature de cette autodestruction? ». Bien que nous cherchions à accroître notre réserve d'énergie, nous ne prenons pas toujours les mesures nécessaires pour y arriver. Nous faisons preuve de contrôle et de prudence. Si notre énergie s'amoindrit, notre vie bascule et un certain niveau d'énergie est requis pour ne pas perdre contrôle. Paradoxalement, lorsque nous ressentons un surplus d'énergie, nous dérogeons à nos activités habituelles qui nous procurent habituellement plaisir et sécurité. Plusieurs activités exigent une dépense d'énergie quelconque. Par exemple, écouter la télévision lorsque nous ressentons un surplus d'énergie peut engendrer un état d'agitation. Si par exemple, nous sommes accros de la télé, nous serons portés à manger plus pour diminuer notre énergie. Nous contrôlons donc inconsciemment notre énergie avec un excès de nourriture, une habitude autodestructrice, tout cela pour préserver un simple plaisir. La pratique de yoga augmente notre niveau d'énergie de façon contrôlée, ce qui nous aide à contrer et à changer nos habitudes en général.  

    Les mauvaises habitudes sont parfois considérées comme un moyen de résistance. L'alimentation est source de réconfort et nous savons qu'il est difficile de ne pas se laisser dominer par les excès. Le sentiment de perdre le contrôle, d'être incapable de résister est habituellement un signe d'accoutumance physique et psychologique. L'autodestruction nous porte, entre autres, à vouloir obtenir une gratification immédiate sans considérer la douleur qui en découle. Une résistance à notre pratique provient d'une profonde hésitation à laisser tomber les plaisirs liés à l'accoutumance. Pratiquer le yoga de façon sensée peut nous aider à surmonter ces accoutumances. 

    Lorsque nous reconnaissons le rôle important du mental lors d'une pratique, nous comprenons pourquoi il est essentiel d'explorer l'esprit. Le conditionnement corporel se traduit par une restriction au niveau des mouvements et nous incite à nous refermer sur le plan de l'esprit. L'étroitesse d'esprit étouffe la joie de vivre et nous amène à nous accrocher à des convictions bornées. De plus, elle restreint notre vision des choses et nous empêche d'être réceptifs et de faire preuve d'empathie. La rigidité du mental limite les possibilités de l'esprit d'explorer de nouveaux horizons. Les croyances, les valeurs, les attitudes mentales et même les désirs qui forment la pensée nous renvoient des images de nous-mêmes, lesquelles détermineront ce que nous croyons et imaginons. Par conséquent, elles influeront sur les gestes que nous posons dans la vie de tous les jours. En yoga physique, le processus qui consiste à affronter et repousser les limites corporelles, les blocages et les conditionnements produit une ouverture, nous transforme et nous fait découvrir de nouvelles dimensions jusque-là inexplorées de notre conscience.  

    La mémoire, les attentes et la gratification immédiate affectent-t-elles notre pratique? Quel est le cours de nos pensées lorsque nous faisons du yoga? Aimons-nous davantage exécuter certaines postures alors que nous cherchons à en éviter d'autres? Nous hâtons-nous dans certaines postures pour nous en débarrasser? Notre esprit s'égare-t-il? Pensons-nous à la prochaine posture, combien de temps il reste ou les activités que nous ferons après la pratique? Ces types de pensées peuvent parfois nous traverser l'esprit et il va sans dire qu'elles influenceront considérablement la façon dont nous exécutons une posture ainsi que la qualité de l'énergie générée.  

    La grande majorité d'entre nous qui pratiquons le yoga prenons notre croissance personnelle à coeur. En posant un regard lucide sur cette question, nous réalisons que pour nous, la signification réelle du mot « croissance » correspond à préserver précieusement ce qui nous plaît dans nos vies, à nous défaire du reste et à acquérir encore plus de ces choses qui nous rendent heureux. La véritable croissance et la transformation nous éloignent non seulement des aspects de nos vies que nous n'aimons plus mais aussi de certains plaisirs et habitudes que nous apprécions. « Qui serions-nous si nous avions pris un autre chemin? ». « Où la croissance personnelle nous mènera-t-elle? ». La croissance véritable comporte des aspects intrinsèques d'imprévisibilité qui influent non seulement sur nos habitudes mais aussi sur nos goûts, nos aversions ou nos préférences. 

    Les gens posent souvent ce genre de questions : « Dois-je cesser de manger du steak ou de boire du vin parce que je pratique le yoga? » Nous devons comprendre que la peur d'abandonner ou de perdre certains plaisirs (peu importe ce qu'ils sont) peut susciter une plus grande accoutumance qui nous limite dans notre pratique et notre croissance personnelle. Plusieurs plaisirs et habitudes définissent nos vies et même notre personnalité. Ce qui est chose du passé, de par sa nature, représente une source de réconfort; nos problèmes et nos « phobies » conservent même un aspect sécurisant. Nous adoptons certaines habitudes de vie et nous approprions certains plaisirs pendant un moment seulement. Nous conserverons certaines habitudes en les modifiant alors que d'autres dureront une vie entière. Le yoga nous permet d'atteindre une plus grande sensibilité et de reconnaître ce qui est bénéfique pour nous.  

    Nos habitudes peuvent disparaître ou évoluer pendant le processus du yoga. Nous affronterons certainement d'autres résistances associées à d'anciens plaisirs et devrons nous libérer d'aspects de notre vie qui ne sont plus appropriés. L'énergie et la prise de conscience qui découle du yoga nous aident à éliminer ce qui va à l'encontre de notre bien-être. Notre pratique quotidienne nous renvoie des messages qui sont très difficiles à ignorer.  

    Chacun de nous se heurte à la limite entre la croissance personnelle, qui est une aventure en soi, et la zone de sécurité à laquelle il s'accroche. Une certaine sécurité est nécessaire comme base de départ. Toutefois, elle peut rendre nos vies monotones et nous empêcher de découvrir de nouvelles choses. Le yoga augmente notre champ d'énergie pour créer plus d'ouverture tout en bâtissant nos forces physiques et psychologiques, lesquelles nous permettront d'accueillir favorablement le changement dans notre vie. Une toute autre sécurité s'offre à nous : celle de savoir que nous pourrons surmonter les défis que la vie nous présente.  

    La compétition et la comparaison 

    Combien de temps accordons-nous à nos pensées chaque jour? Notre mode de pensée peut être très mécanique et répétitif. En fait, lorsque nous somme confrontés à différentes situations, nos modes de pensée ressemblent tellement à des cassettes que je les qualifie de « cassette du mental ». Elles remplissent plusieurs rôles : certaines réduisent la tension, d'autres servent à canaliser la colère qui servira à blesser ou à blesser pour susciter la colère (selon le mode de pensée utilisé le plus fréquemment ou avec lequel nous sommes le plus à l'aise). Plusieurs de ces cassettes servent également à évaluer et à juger. Combien de temps passons-nous à penser « je suis mieux que », « je ne suis pas aussi bon que »? Quels sentiments animent ces pensées? Nous utilisons nos pensées pour contrôler le plus possible ce que nous ressentons. En agissant de la sorte, nous ressentons un sentiment de gratification ou de soulagement immédiat. Toutefois, à long terme, ce comportement entraînera des problèmes plus sérieux. Par exemple, si j'éprouve de l'envie envers une personne et un sentiment négatif envers moi-même pour avoir posé un tel jugement, je m'empêche de ressentir la vraie source du problème et le refoule profondément dans mes tissus musculaires. De là naît la tension. 

    Le yoga est généralement présenté comme une démarche non compétitive. À la base, cet énoncé est exact mais cela ne veut pas dire pour autant que le yoga soit exempt de toute compétition. À mesure que notre pratique atteint des niveaux plus profonds, nous devons observer attentivement cet aspect. Autrement, la compétition s'installe automatiquement et nous envahit sans que nous en ayons conscience. Canaliser nos efforts sur l'accomplissement résultera éventuellement à des blessures et tenter de réprimer l'aspect compétitif peut nuire au processus d'apprentissage qui ne s'obtient que par celui de la comparaison. Adhérer à un système de valeur qui perçoit la compétition comme étant négative nous empêche d'une part, de reconnaître qu'au fond de nous, nous la recherchons, et d'autre part, d'acquérir une bonne connaissance de soi. Cela nous isole et nous renferme davantage. 

    La comparaison est un outil pratique et nécessaire et constitue la base du principe de rétroaction. Pratiquer le yoga quotidiennement nous permet d'obtenir de l'information sur la façon dont nous avons pris soin de nous la journée précédente et de constater nos tendances à long terme. Nos habitudes alimentaires, nos émotions, le stress que nous vivons et les relations influent sur notre pratique et sur nous-même. Nous pourrons les utiliser comme guide pour nous aider à comprendre comment ces aspects inhérents à nos vies s'influencent mutuellement. Ce type de rétroaction est basé sur la comparaison. 

    Le désir de vouloir s'améliorer nous place en compétition avec nous-même, car nous voulons être meilleur qu'hier ou que l'an passé. En outre, nous comparer avec les autres, que nous le voulions ou non, est inévitable. Nous ne pouvons pas éliminer la comparaison ou par extension, la compétition même si nous le voulons. Chercher à ne pas être compétitif comporte déjà un aspect de compétition avec nous-même ou avec les autres. Si nous estimons y être arrivés (et le mental se persuadera de tout), ceci peut engendrer des sentiments de supériorité considérés également comme compétitifs. L'état méditatif de l'esprit, qui dirige notre attention pour transcender la compétition, nous permet de faire notre pratique sans combattre cet aspect, mais en le considérant plutôt comme une source de rétroaction qui comporte ses limites et ses dangers. 

    La comparaison contribue à percevoir le changement. Toutefois, la compétition nous guette et peut s'installer subtilement. Nous évaluons alors l'intensité et la rapidité avec laquelle nous nous transformons par rapport aux autres. En ce sens, l'idée même de la transformation peut devenir un objectif en soi. Il s'agit pourtant d'un processus sans fin que nous devons vivre. Nous ne pouvons nous en emparer ni le posséder; nous pouvons seulement y participer. 

    Le yoga, à la base, tend à répondre à l'éternelle question, « Qui suis-je »? À mesure que nous atteignons les profondeurs de notre être, nous réalisons que la connaissance de nous-même n'est pas la seule chose qui surgit. Nous retrouvons aussi notre dimension universelle, notre place en communion avec les autres. Nous sommes partie intégrante de l'univers et nous avons aboli les frontières qui nous séparaient. 

    Le mouvement est au coeur de l'énergie; les relations et la croissance, au coeur de la vie même. L'évolution est la façon dont le mouvement s'exprime à travers l'univers. Elle peut être perçue comme le mouvement des formes pour atteindre des niveaux d'une plus grande complexité et adaptabilité. Il s'agit toutefois de l'enveloppe externe, la peau de l'évolution en quelque sorte, ce qui rend possible le mouvement de base de l'évolution : l'éveil. La maturation et l'évolution viennent lorsque le seuil d'éveil croît et s'intériorise.  

    Le yoga entraîne une ouverture qui nous permet d'approfondir le mouvement jusqu'à la dernière fibre de notre être, d'accroître notre niveau de conscience et d'augmenter notre capacité de communication. Cette transformation de l'être nous mène vers une relation plus intense avec la vie et suscite une participation plus éveillée au processus évolutif. Ces deux états finissent par n'en constituer qu'un seul. 

     

     


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