• Le mot âme, ainsi que le concept, sont largement utilisés à la fois dans la poursuite spirituelle et dans notre vie quotidienne, mais ce qu'il reste reste un résumé, qu'il soit utilisé dans la religion et la spiritualité ou dans notre communication quotidienne. Il est décrit en plusieurs termes, principalement comme l'essence d'un être séparé de son existence physique qui survit après la mort, mais nulle part existe une définition réelle et cohérente. Pour résumer les différents points de vue sur l'âme, je copie coller ici un résumé dans www.urbandictionary.com qui comprend pratiquement tout ce que je pourrais trouver:

    " L'existence de l'âme est fortement débattue en premier lieu, et sa définition varie grandement d'un parti à l'autre, bien que tous croient que les définitions de tous les autres sont fausses. Il est généralement accepté d'être quelque chose possédé par chaque personne, et c'est à peu près tout. Par conséquent, l'âme peut ou non être l'une des suivantes:

    1. L'esprit humain, c'est-à-dire que cette chose pensante est logée derrière vos yeux;

    2. L'essence de l'humanité;

    3. L'essence de ce qui rend une personne bonne et décente;

    4. La qualité de la sensibilité ou de l'intelligence humaine;

    5. Toute la personnalité de quelqu'un ou ce qui les rend uniques;

    6. Une version mystique d'une personne qui vit après la mort du corps;

    7. Un concept spirituel, créé par Dieu (ou les dieux si vous préférez) ou une partie de lui;

    8. La qualité d'être en vie;

    9. Tout ce que vous pouvez penser dans ce sens.

    Notez qu'il est également possible de débattre si les animaux non humains, ou encore les plantes, ont des âmes; N'hésitez pas à ajuster ces réponses en conséquence. "

    Aucun de ces éléments n'est une définition, du moins pas claire et universelle. Fondamentalement, en tant qu'homme, nous convenons que nous ne savons pas ce que l'âme est, mais nous discutons de l'âme, nous attirons l'âme, et le concept, indéfini, abstrait et vague tel quel, a été la pierre angulaire de toutes les recherches spirituelles . Bien que nous ne soyons pas d'accord pour savoir si les animaux, les plantes, les insectes et d'autres formes de vie ont des âmes, nous convenons universellement que les machines, comme les réfrigérateurs, les voitures, les grille-pain et les ordinateurs ne le font pas.

    Cependant, les progrès de la science ainsi que la précognition des écrivains de science-fiction et des visionnaires remettent constamment en question cette perception. Dans "The Bicentennial Man", un roman d'Isaac Asimov, l'un des écrivains de science-fiction les plus prolifiques et les plus célèbres, et un film mettant en vedette le défunt Robin Williams, un androïde est fabriqué avec un défaut, celui qui lui permet d'avoir le choix et Surmonter ou modifier sa programmation initiale. L'androïde a des préférences au-delà de son logiciel, comprend le concept d'art, l'un des principes déterminants que les anthropologues utilisent pour déterminer si un être peut être catégorisé comme Homo sapiens et donc humain, et finalement choisit de devenir humain. Acquisant de la richesse à travers l'art, l'android procède à changer son corps mécanique en un corps biologique pendant de nombreuses décennies à mesure que la technologie se développe et devient disponible, approchant progressivement les caractéristiques essentielles de la vie telle qu'elle est explorée dans l'introduction.

    L'androïde devient un organisme multicellulaire, il a un sens de soi, il s'adapte, il acquiert la capacité et le désir du sexe et finit par choisir la mort, faisant un choix qui remplace ses programmes de préservation de soi, tout comme les humains le font dans des situations extrêmes jusqu'à ce qu'il Réussit à être reconnu officiellement par les Nations Unies comme humain. Dans la populaire série télévisée Battlestar Galactica, les androïdes mécaniques appelés Cylons, fabriqués par des humains pour être utilisés comme ouvriers et serveurs, procurent une guerre contre les humains et échouent, jusqu'à ce qu'ils créent des androïdes biologiques indiscernables des humains pour infiltrer l'humanité afin de nous saboter et nous détruire . À mesure qu'ils développent leur science, ils donnent aux nouveaux modèles de Cylon des souvenirs complets d'une vie humaine, de parents, d'enfances de fiction, etc., la capacité d'émotion ainsi que les systèmes de croyances humaines, y compris la conviction qu'ils sont humains. Ainsi, ils peuvent rester inaperçus car ils ne savent même pas qu'ils sont Cylons jusqu'à ce qu'ils soient activés pour une tâche spécifique. Pour qu'ils soient aussi proches que possible des humains et ne soient pas découverts, finalement ils leur donnent le choix. Cela retarde sérieusement parce que Cylons avec choix ne sont plus des machines et choisissent souvent leur allégeance envers leurs êtres humains en lieu et place de leur programmation.

    Ce thème est reproduit dans de nombreux films et livres. Dans la franchise de film terminator terminator, l'androïde meurtrier joué par Arnold Schwarzenegger acquiert et exerce finalement le choix et lutte contre sa programmation, devenant humain dans le processus. Il existe de nombreux exemples de ce thème à travers la littérature humaine car nous savons instinctivement ce qu'est une âme, bien que nous reconnaissions collectivement que nous n'avons aucune idée. Cependant, je crois qu'il y a une réponse simple, négligée en raison de notre conviction que "c'est trop simple d'être vrai!"

    Autrement dit, l'âme est choisie.

    Ceci est congruent avec toute perception de l'âme:

    C'est ce qui nous reste quand nous mourrons, car nos choix, leurs conséquences et leur impact sur les autres sont tout ce qui reste derrière nous, notre héritage. Le choix est l'essence qui va au-delà de nos personnalités, de notre caractère, des enseignements de nos parents et de notre société, le choix est ce qui peut surmonter notre programmation génétique, cellulaire, expérientielle et sociétale.

    Notre choix, notre âme, est ce qui fait des héros, des kamikazes, des artistes, des mères qui se jettent dans le feu pour leur progéniture, des révolutions culturelles et politiques et tout le reste qui dépasse notre programmation. Nous considérons les employés faire du travail répétitif dans les cabines, leurs yeux dépourvus d'expression comme sans âme; Les gens qui ont diminué les âmes, parce qu'ils estiment qu'ils n'ont d'autre choix que de faire chaque jour quelque chose qui ne les inspire pas, quelque chose qu'ils n'aiment pas parce qu'ils ne sont pas capables de poursuivre une carrière plus épanouissante. De la même manière, lorsque nous voyons abusé par son mari femme aux yeux vides, nous la percevons comme sans âme parce qu'elle sent qu'elle n'a pas le choix, elle ne peut pas le quitter parce qu'elle ne peut pas survivre seule, parce qu'il la tue, parce que Ses enfants souffriront, peu importe. Dans le Faust de Goethe, le personnage fait un pacte avec Mephistopheles, Satan, où il peut avoir tout ce qu'il veut alors qu'il est vivant, la connaissance, les femmes, la richesse, afin de renoncer à tous les choix après la mort et de le servir en Enfer; Il vend son choix, son âme.

    Pour mieux comprendre, un chien fait des choix, donc il a une âme, mais comme il a moins de choix qu'un être humain, un âme moins développé. Un ver a moins de choix qu'un chien, donc une âme encore moins développée, une plante a encore moins de choix car elle ne peut pas communiquer avec le son, a moins de capteurs et ne peut pas changer son emplacement, donc une âme encore plus bas ou moins développée et une L'amibe encore moins.

    La seule raison pour laquelle cette réponse évidente et intuitive a échappé à tous les philosophes et à la totalité de l'humanité depuis le début du temps est notre manque de clarté depuis des milliers d'années, c'est notre manque collectif de clarté, à savoir nos paradoxes collectifs. Essayez simplement de trouver quelque chose que quelqu'un a déjà dit à propos de cette âme qui est contradictoire avec cette définition. Je parie que vous échouerez.

    Ainsi, le mystère existentiel de l'humanité n ° 1: "Quelle est l'âme?": CHOIX! Notre âme est la somme des choix que nous faisons, l'héritage que nous retardons, les choix de notre personnalité, de notre comportement, de nos actions, etc., qui nous rendent ce que nous sommes.

    Charlie Feigin  
    Une idée ou un ensemble d'idées similaires (et au moins partiellement dérivées indépendamment) qui servent dans le langage et la culture à encapsuler dans les traits généraux et lâches, telles expériences humaines communes comme le sens de soi, la conscience de l'agence, la modélisation de l'agence des acteurs extérieurs, le libre arbitre (Peut-être la perception de), la permanence de l'objet et ainsi de suite. Fondamentalement auto-modélisant dans le cerveau des fonctions exécutives des cerveaux.

    Lorsque les gens essayaient d'expliquer ces choses sans la connaissance nécessaire du monde naturel, ils devaient inventer des choses qui n'existaient pas dans le monde naturel. Comme c'est typique dans l'histoire de l'évolution, la plupart des innovations sont la réutilisation et la réutilisation des systèmes de pré-formation. En aucune partie parce que nos cerveaux sont des organes conçus pour méditer les interactions sociales, nous projetons beaucoup de cela dans la façon dont nous percivons même le monde innanimé.

    La science ne peut pas découvrir l'âme (comme les gens ont tendance à l'imaginer) parce que la cible de ce nom n'est pas quelque chose qui existe dans le monde, c'est une construction dans des modèles implicites dans le cerveau. Il peut cependant expliquer l'existence du concept d'âme et étudier les propriétés de ce concept en termes de phénomènes plus élémentaires ou généraux comme l'écologie humaine / structure de la population, les neurosciences, la biologie cellulaire, la génétique moléculaire, etc. L'histoire et l'anthropologie sociale identifient souvent Les cas particuliers de l'idée d'une âme comme une chose inventée par des groupes de personnes et la science décrit les mécanismes par lesquels ces concepts surgissent de bas en haut.
    Grant Eaton  

    J'ai expérimenté plusieurs expériences proches de la mort (NDE), et donc ma réponse sera radicalement différente des réponses de personnes qui n'ont pas connu une EQM. (J'expliquerai plus tard comment j'avais ces EQM).

    Tout d'abord, permettez-moi de dire que je ne propose que cette réponse pour vous de jouer dans votre esprit. Je n'essaie pas de vous vendre une idée de la manière dont un prédicateur ou un missionnaire le fait.

    Considérez les pensées suivantes.

    1. Peut-être qu'il n'y a qu'une seule âme - une chose, une telle chose - et notre impression d'être une «âme individuelle» qui a une expérience distincte est comme l'impression qu'une vague provenant de l'océan a en soi. L'océan génère sans cesse un nombre infini de vagues, et chacun croit - pour la brève durée de son apparence - que lui-même et toutes les autres ondes ne sont pas connectés. Chaque vague prétend que ce n'est pas l'océan qui fait des vagues. Les vagues oublient même plus qu'elles sont aussi directement l'océan , chacune croire qu'elles habitent un plan sans fin de vagues distinctes. Mais quand la crête de l'onde tombe dans son creux, elle devient l'océan à nouveau . L'analogie s'applique également à nous: il y a un océan de conscience, et il génère un nombre infini de points d'attention. Vous êtes un point d'attention dans l'océan de la conscience. Moi aussi. Mais vraiment, derrière nos masques d'identités et d'expériences individuelles distinctes, nous sommes vraiment une chose qui nous rencontre dans l'arrangement temporaire de la séparation. Les vagues sont la manière de l'océan de ne pas être l'océan pendant un certain temps. Les êtres sont la manière de Dieu de jouer à l' absence de Dieu. En fin de compte, il n'y a vraiment aucune âme en tant que telle (si par l' âme vous voulez dire un soi permanent et permanent). En d'autres termes, je suis vous, vous êtes moi, et nous sommes partout. Si cette idée vous semble absurde parce que vous n'avez jamais connu les idées occidentales de la spiritualité, sachez que ce que je viens de décrire est l'expérience Zenith dans la philosophie zen, hindoue et bouddhiste - le souvenir de l'unité derrière le drame temporaire Nous appelons différemment la «vie», la «réalité» ou l'«univers». Voici ma façon d'expliquer ce qu'est l' illumination . Seul l'illumination n'est pas un concept que vous saisissez simplement intellectuellement: il s'agit d'une expérience mystique inébranlable. Je vais expliquer plus tard une méthode particulière par laquelle cette expérience mystique peut être évoquée - celle qui m'a amené à voir le monde dans la perspective que je viens de décrire.
    2. Les religions sont des institutions de réconciliation collective et de contrôle hiérarchique et patriarcal, et elles ne sont plus ou moins véridiques aujourd'hui qu'elles ne l'étaient il y a 3 000 ans. Ce que les 4 300 religions de cette planète ont à dire sur les âmes et la mort est une sorte de jeu qui vous empêche de vous réveiller et de découvrir qui vous êtes réellement. Ils veulent votre dîme, votre allégeance, votre obéissance incontestable, votre silence lorsque leurs prêtres agacent vos enfants , et ils veulent des allégements fiscaux spéciaux alors qu'ils impliquent que les législateurs et les électeurs adoptent des lois qui nuisent à des personnes dont les sexualités différentes sont mal à l'aise. Les religions se nourrissent de votre peur de la mort, et ils vous indignent pour d'autres qui sont différents de vous. Ils veulent te mépriser ou vous punir si vous rejettez leurs mythes, et ils veulent vous convaincre de croire qu'ils ont chacun la vraie histoire que vous devez croire si vous voulez une expérience heureuse après la mort. Ils veulent que vous croyiez que la vie est une répétition générale , que la «vraie chose» viendra un jour postérieur, lorsque leurs dieux mythiques retournent à la Terre ou peut-être quand vous mourrez et vous parviendrez au Ciel si vous jouiez selon leurs règles. Ils veulent que vous croyiez que la vie n'est qu'une pratique, une course à sec pour l'événement réel à venir, et qu'un barbier cosmique vous brûlera dans un lac de feu pour toujours et jamais si vous ne jouez pas avec leur jeu. La religion n'a aucune information authentique sur ce qui se passe quand nous mourrons , et pourtant, c'est le thème central de chaque religion: une histoire sur ce qui se passe lorsque vous mourrez Cela n'est pas directement vérifié par l'expérience. Et ces 4 300 mythes de ce qui se passe après la mort sont chacun retenus comme la raison centrale pour que vous vous taisz, payez et obéissez à l'établissement. J'ai grandi dans une culture rigide et religieuse à Salt Lake City. Être autour de tous ceux qui craignent, le contrôle des personnes homogènes m'a amené à voir la religion est la forme d'un test de QI de passage / échec. Ou vous trouvez votre chemin ou vous piègez dans les griffes de groupe-pensez.
    3. Ce que l'événement de la mort est peut- être connu sans avoir vraiment envie d'y arriver. Dans notre corps est un neurotransmetteur appelé N, N-DMT, également connu sous le nom de The Spirit Molecule. C'est une molécule trouvée dans pratiquement toutes les formes de vie sur notre planète et c'est dans votre cerveau en ce moment. Lorsque les niveaux de DMT dans le cerveau atteignent un certain seuil, une expérience vous arrive dans le monde où le monde s'éloigne. Tout est parti. Vous n'avez pas de corps et vous voyagez dans un tunnel composé des plus beaux modèles de lumière rampante qui ne peut être fait que par l'esprit de quelque chose de divin qui se distingue de notre réalité ordinaire. À la fin du tunnel de lumière, attendent des êtres qui sont également faits de lumière. C'est le cadre général d'une expérience proche de la mort racontée par de nombreux survivants, et les NDE peuvent être induites en toute sécurité par DMT. Les expériences que les gens ont en participant aux cérémonies de thé ayahuasca ou à la vaporisation de DMT reflètent étroitement celles décrites par les surivivors de l'EOD. Si vous êtes vraiment intéressé à découvrir ce qui se trouve de l'autre côté du voile, et à savoir qui vous êtes derrière votre identité humaine, sachez qu'il est possible de le faire expérimentalement à travers la Spirit Molecule. Le moyen le plus commun d'apercevoir le Grand Mystère consiste à boire de l'ayahuasca, un thé de l'Amazonie qui contient la Moléculaire de l'Esprit. Son nom signifie vine of the dead, et il a été bourré de cérémonie pendant des milliers d'années dans l'Amazonie comme moyen pour les tribus d'entrer en contact direct avec le monde spirituel. C'est un outil pour explorer votre question directement sans que des mythes et des histoires de feu de camp ne s'entendent. Je recommanderais de regarder le documentaire DMT: The Spirit Molecule , basé sur l'étude sanctionnée par le psychiatre sur la DMT au début des années 1990.

    Si ma réponse vous intéresse, vous voudrez peut-être consulter mes autres réponses, car j'écris à propos de la Moléculaire de l'Esprit et d'autres outils pour explorer la conscience de temps en temps. Les expériences de la Moléculaire de l'Esprit m'ont touché profondément, et j'aimerais que davantage de personnes en aient su et aient subi des effets pour réduire notre peur culturelle au sujet de la mort et pour affaiblir l'obsession débilitante et toxique de notre espèce avec le dogme religieux. Il n'est pas nécessaire de se maquiller et de s'accrocher aux histoires de nos ancêtres. Nous sommes chacun de nous le mystère original de la création et nous sommes aussi la force créative derrière le monde des rêves collectifs que nous partageons. Nous l'sommes.

     
    Qamar Ul Islam  
    L'âme est considérée comme un aspect immatériel dans le corps de la personne humaine. Certains considèrent l'âme comme une partie intégrante de la vie et des fonctions et aussi la source des plus hautes activités mentales.

    L'âme est presque synonyme de soi, d'esprit ou d'esprit. La conception fondamentale de l'âme dans les civilisations anciennes était la vie. La vie du corps est considérée comme l'âme.

    Le souffle, la vie et le mouvement sont associés à l'âme. À la mort, toutes les fonctions corporelles s'arrêtent et l'âme s'écarte du corps. L'emplacement de l'âme pourrait être une partie du corps ou de la fonction. Les anciens Hébreux et Grecs ont vu que l'âme cesse aussi de mourir du corps. Les philosophes grecs, Platon et Plotoin, croyaient que l'âme existait déjà au corps et à la mort, elle se sépare du corps pour atteindre son état plein et parfait. Les hindous et les bouddhistes croient que l'âme est réincarnée par des cycles de vie récurrents jusqu'à ce qu'elle soit soulagée par la perfection morale, intellectuelle ou spirituelle. Les juifs, les chrétiens et les musulmans croient que les âmes sont tenues de rejoindre leurs corps le jour du Jugement / Résurrection.

    Les concepts occidentaux de base de l'âme ont été façonnés par la Philosophie occidentale traditionnelle, qui a commencé avec les Grecs anciens. Platon a souligné que l'âme ne réalise qu'un état pur qu'après la libération de sa prison dans le corps. D'autre part, Aristote a défendu l'inséparabilité de l'âme de l'organisme vivant (corps). Aristote a relié l'âme aux fonctions végétatives et animales. Mais René Descartes, philosophe français du 17ème siècle, a souligné l'aspect pensant de l'âme et l'a identifié avec esprit ou compréhension. Il a renvoyé l'âme aux forces vitales dans les corps d'animaux et les a appelé esprit ou esprit. Beaucoup, y compris Platon, Descartes et George Berkeley, estiment que l'âme est immortelle, la Bhagavad-Gita dit que l'âme est immortelle et qu'elle change de corps comme les humains changent leurs vêtements. Le philosophe allemand du 18ème siècle, Immanuel Kant, a déclaré qu'aucun humain n'a la connaissance de l'âme, mais il a soutenu que, dans le but pratique, d'établir la morale et l'éthique, l'existence et l'immortalité de l'âme doivent être postulées. Le psychologue empirique américain et philosophe, William James, a soutenu que l'âme est un concept inutile, qui n'a pas pu être vérifié. La notion d'âme n'est pas requise pour l'identification personnelle ou à des fins de responsabilité morale. Les scientifiques modernes et les philosophes suivent généralement les vues de James. Ils disent en outre que l'on peut comprendre l'homme sans recourir à la notion d'âme. Des penseurs distingués comme le philosophe français Gabriel Marcel ont souligné que l'âme est un principe ou un aspect non matériel et immortel de la personne humaine.

    Les groupes spirituels croient que l'homme a trois éléments: l'esprit, l'âme et le corps aride. Le corps enveloppe l'âme, et l'âme enveloppe l'esprit. À la mort, le corps meurt, mais l'âme et l'esprit vivent. On croit que les animaux ont des âmes mais pas des esprits. Les spiritualistes croient que l'esprit humain existe éternellement comme une partie de l'Esprit universel. Les spiritualistes affirment que l'âme entre dans le corps à la conception; Certains estiment que cette entrée arrive quelques mois après la conception.

    Irfi.org

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  • La croyance n’a jamais rien fait d’autre que de la croyance

     

    La croyance n’a jamais rien fait d’autre que de la croyance.

    C’est-à-dire que la croyance en quelque chose n’a jamais rendu ce quelque chose réel.
    C’est la perception de ce quelque chose qui apparait, ou plutôt qui semble apparaitre.

    Mais la perception n’est pas la vérité.

    Elle est de la croyance (certains disent « condensée », soit, mais attention à ne pas rendre ce quelque chose de condensé réel parce qu’il est condensé. Il est et reste ce qu’il est: de la croyance).

    Et si nous restons un peu sur cette proposition, alors être victime ne peut que disparaitre devant la puissance retrouvée de la seule chose à l’œuvre dans ce monde: la croyance.

    Et si tout est croyance, du moins si toute l’expérience est faite de croyances, y compris l’expérience de se vivre séparé des autres et de tout, alors de façon quasi-organique, on récupère sa lumière et sa puissance, qui est la puissance de l’esprit qui pense tout, ou qui croit, ou encore qui rêve ce vaste rêve de monde et de formes séparées.

    Souvent, je dis que ce n’est pas mon voisin qui croit mes croyances, mais c’est bien moi.

    Alors, en tant que « croyeur » de mes croyances, ou rêveur de mon rêve, je me rends compte du seul pouvoir à l’œuvre ici: celui de l’esprit que je suis.
    Automatiquement je quitte le siège de la victime de mon monde, et me réapproprie celui de créateur de perception et d’expérience, ou de rêveur.

    Ainsi, devant chaque situation, je me retrouve en fait devant, ou dans mon propre esprit, et mes propres croyances.
    Ce qui facilite énormément le travail sur les peurs par exemple, car la peur nous protège(rait) d’un danger, de quelque chose qui fait réellement peur. Mais la peur, nous nous en rendons compte, ne protège que de croyances en quelque chose qui fait peur.
    Et les croyances ne font rien de réel, sauf pour celui qui y croit. Et même là, y croire, ou rendre « réel », n’a jamais rendu réel quoique ce soit.

    Alors, cela nous donne encore plus l’envie d’aller voir de près tout ce qui nous fait encore peur, en gardant bien proche le rappel que derrière toute peur, il y a de la croyance. C’est tout. Une forte émotion est liée directement à la puissance de la croyance. Quand on y croit moins, on a moins peur. Quand on y croit plus du tout, on n’a plus peur du tout.
    C’est absolument lié.

    Aussi, la puissance de la forte émotion étant la puissance avec laquelle je crois la croyance, l’émotion redevient ce qu’elle est: pure lumière, ou pur esprit, en substance, combinée à sa force qui est pure lumière ou pure intensité de croyance.

    Je ne suis en relation qu’avec le Réel, qui est pur esprit lumineux, filtré par les croyances auxquelles je crois encore… et qui semblent me donner les expériences que je fais. En cela, je ne suis qu’en relation avec le Réel, toujours.

    Puisque la croyance n’a jamais rien fait d’autre que de la croyance.

     

    Laurent Levy

     


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  • http://art-du-vivant.com/blogcfio/wp-content/uploads/2012/11/HUMILITE-Copie.jpg

     

    Par Marc-Alain Descamps

    Bien des personnes veulent avoir une vie spirituelle. Il s’agit d’une recherche de l’intériorité dans la dimension de la profondeur, une découverte de son essence, une plongée vers l’unité. Elle peut être menée dans le cadre d’une religion, comme autrefois où elle a été illustrée par tous les grands mystiques Catholiques, Orthodoxes, Hindous, Soufis, Bouddhistes ...

    Mais actuellement cela peut se dérouler hors du cadre de toute religion, dans la quête de la dimension du Sacré et de la découverte du Divin à l’intérieur de soi. Assez souvent, cette recherche prend assise sur des pratiques selon une voie traditionnelle, hors d’une religion : Soufisme, Yoga, Taï chi, Zen, Bouddhisme tibétain, Hésychasme, méditation, retraite, pèlerinage, prière chrétienne …

    Mais que l’on soit seul ou dans un groupe, les pièges sont nombreux et bien des personnes stagnent ou se découragent. Il existe en effet dans l’homme deux niveaux : la réalisation spirituelle et le nettoyage psychologique de la personnalité et de son inconscient par une psychanalyse. Et comme ils sont indépendants, l’un ne devrait pas aller sans l’autre.

     A. Les premiers obstacles

     Un certain nombre d’obstacles peuvent être évités, une fois qu’ils sont reconnus.

     - Les dissuasifs. Bien des gens traitent de tous ces sujets, alors qu’ils n’ont, de toute évidence, aucune vie spirituelle. Ils ne parlent et n’écrivent des livres ou des revues sur les dangers que pour dissuader d’y entrer et par conséquent pour se justifier de ne pas y entrer. Au lieu de nier ouvertement la voie spirituelle, ils se contentent de présenter quelque chose de frelaté sous ce nom. Une connaissance livresque dans ce domaine ne suffit pas, il convient d’en avoir une expérience authentique.

     - Les tartuffes. Comme dans toutes les religions, on trouve aussi dans la spiritualité des hypocrites, qui veulent en tirer profit en donnant le change. Combien de savants intellectuels savent parler avec éloquence, d’après leurs seules lectures, de ce qu’ils ignorent complètement. Ils excellent à traiter de la mystique comparée et leurs discours sur les mérites des voies de l’Orient et de l’Occident (ou leur mélange) sont très à la mode. Mais il en a toujours été ainsi, le Lama Brug-pa écrivait déjà au Tibet au XVème siècle : « Un maître authentique est plus rare que l’or, les charlatans plus nombreux qu’un nid de fourmis ».

     - Les paresseux. Ils sont tombés dedans dans leur enfance et se laissent porter, victimes de la routine, de l’inertie et de leur paresse. Entrée à cinq ans chez les Religieuses, Sainte Gertrude de Hefta déclarait « avoir à 20 ans aussi peu de souci de son âme que de la crasse de ses pieds ». Combien d’autres s’endorment dans une routine monotone et désuète. C’est la voie des tièdes ou médiocres, contents d’eux-mêmes sans élan, sans ferveur et sans intensité. (Luc XII, 40)

     - Les satisfaits d’eux-mêmes. Ces narcissiques, souvent jeunes, ont mal compris la formule « que tout est déjà là » (Tathâgatagarbha). Et ils attendent que tout arrive instantanément, sans travail et sans effort. Oui, tout est déjà là en nous, mais en potentialité, comme le chêne est dans le gland. (Mais un gland n’est pas un chêne). Cela ne doit point nous épargner une vie de recherche, de sacrifice et de progression et ce n’est qu’au bout du chemin à la fin d’une vie que nous pourrons réaliser qu’en effet la statue était déjà dans le bloc de bois ou de pierre.

     - Les champions sportifs. D’autres n’explorent ces domaines qu’au titre du « Développement personnel ». Ils veulent tout savoir et se développer au maximum. Ils veulent être les meilleurs : les champions du monde de la spiritualité puisqu’ils ont traversé absolument toutes les voies et connaissent tout. Ils sont pleins de curiosité et d’entrain, mais tout est au service de leur égo.

     - Les clients du supermarché du spirituel. Ce monde du voyage intérieur est devenu un marché où l’on trouve toute une série de machines et de gadgets pour aller plus vite, sans effort, automatiquement. On trouve à acheter des musiques new age, des encens et odeurs planantes, des bougies hopi, des gongs, des lunettes flashantes de l’intérieur, des casques pour sorties hors du corps, des water-beds, des piscines de l’extase, des sauts à l’élastique, ou des voyages au désert pour écouter un bavard faire ses trois conférences par jour …

     B. Les impasses

     Le problème principal est que la spiritualité est une superstructure, elle ne vient qu’en dernier et coiffe l’ensemble de la personne humaine, par conséquent tout se transpose en elle. En particulier tous les défauts et les problèmes psychologiques (psychanalytiques, psychopathologiques et psychiatriques) vont se transposer tels quels dans sa vie spirituelle et mener à choisir une voie qui aille dans le sens de ses défauts et permette de ne pas changer. On a ainsi trouvé une justification divine à ses travers.

     Par exemple

    - Celui qui vit dans l’indifférence, car il est coupé de ses sensations, va choisir la voie du détachement. Rien ne lui est plus facile, car il n’arrive pas à se décider et il se moque de tout. A coté se trouve aussi la voie du Renoncement ouverte à tous ceux qui sont en dépression ou simplement déprimés.

     - La voie de l’humilité est prise par celui qui vit dans la dépréciation, le mépris, la haine de soi ; (« Je ne vaux rien parce que mon papa est mort quand j’avais dix ans, ou a divorcé ou est parti … Donc je ne mérite pas mieux »).

     - La mort de l’égo est un thème qui plaît beaucoup à tous ceux qui se haïssent eux-mêmes et sont suicidaires. Faute de tuer leur corps, ils sont d’accord pour faire le sacrifice symbolique de leur moi-égo. Mais ceux qui ont des problèmes psychotiques d’identité et ne savent plus qui ils sont, peuvent aussi choisir ce masque justificatif.

     - L’instable qui ne peut rien construire (famille, travail, insertion municipale) ou celui qui détruit aussitôt ce qu’il vient de construire, car il s’ennuie dans le succès, va adopter la voie de l’errant (beatnik, vagabond, pèlerin …). Il fait le tour du monde sur son bateau ou du désert sur son chameau. Il ne peut pas s’attacher, donc il se croit libre.

     - L’agoraphobe, au contraire, qui a peur des autres et de l’organisation de la vie va devenir ermite. Il ne rêve que de rester toute sa vie dans sa cellule ou dans sa grotte. Il médite tout seul et ne s’occupe que de lui-même dans un profond égoïsme, heureux dans la clôture du couvent qui le couve.

     - Le claustrophobe qui a peur d’être enfermé ou mis en prison, va devenir le moine prêcheur itinérant. Il va développer tout un discours apologétique sur « l’Ouvert » par opposition au fermé, au clos.

     - Les masochistes (et les sadiques car on ne peut pas les séparer, unis dans leur sadomasochisme) ont eu d’extraordinaires justifications dans les siècles précédents avec tous les raffinements des ascèses, jusqu’à se croire un saint (ou une sainte) parce qu’il (ou elle) se flagelle deux fois par jour. Mais les variétés des mortifications et tortures ont été quasi-infinies. Ainsi les anorexiques sont passées inaperçues dans la glorification des jeûnes.

     - Le dominateur puissant et orgueilleux transpose sa volonté de puissance sur l’Ordre religieux dont il devient vite le Général, ne travaillant désormais que pour le bien de l’Ordre. Et les narcissiques ressentent toute atteinte à leur Ordre comme une blessure narcissique.

     - Les délirants ont toute latitude pour développer un extraordinaire système religieux (hérétique on non), ou écrire leurs livres de conversations avec Dieu, les anges, les esprits des morts ou des extragalactiques conducteurs d’OVNI ... Mais comme l’écrit Freud (L’avenir d’une illusion), c’est le mérite de toutes les religions d’éviter la peine de s’inventer un délire individuel en entrant directement dans un grand délire collectif.

     - Ceux qui vivent un éclatement de leur personnalité (Spaltung) ont des lambeaux de leur inconscient qu’ils ne reconnaissent plus ou parfois des personnalités multiples. Ils entendent des voix, ont des apparitions, des visions, des hallucinations, des transes, des phénomènes de possession ... Ces messages de leur inconscient, ils les nomment intuitions, prémonitions, guide intérieur. Ils voient des synchronicités partout, ils ont l’impression d’avoir déjà vécu cela, d’être déjà venus en ces lieux, d’y avoir été dans une autre vie. Certains confondent leurs pulsions avec « le maître intérieur ».

    On peut d’ailleurs se poser la question de savoir s’il y a une transposition ou une simple translation, alors qu’il faudrait une sublimation. Ces problèmes psycho-spirituels sont étudiés dans « La psychanalyse spiritualiste ».

     C. Les pièges

     Avant de vouloir grimper sur les sommets, il serait peut-être plus avisé de commencer par se nettoyer. Pour se connaître mieux et consolider les bases, on peut faire une psychanalyse ou une bonne psychothérapie analytique. De toute manière c’est un travail que l’on n’évitera pas car s’il n’a pas été fait de façon préalable, il s’abordera dans la voie traditionnelle. Mais ce qui sera occupé à ce nettoyage ne sera pas disponible pour la progression spirituelle.

     Par exemple, ceux qui suivent la voie du Zen sans préparation vont revivre d’abord leurs conflits pendant les longues séances de méditation dont certains sortiront en pleurs par apitoiement sur soi-même, alors que d’autres, à cause de leur agressivité, sentiront leur colère grandir au fil des séances pendant des années.

     Dans les méditations le piège le plus courant est de confondre le sommeil et l’état de vacuité. On croit que l’on médite bien car l’on entre dans un état de somnolence ou une inertie mentale (de type Tamasique selon le Yoga) surtout si l’on croit que l’on peut méditer dans un bon fauteuil. Le Zen qui connaît bien ce défaut ramène à la vigilance avec un coup de bâton (kyusaku) sur les muscles trapèze. Puis l’on peut utiliser des trucs auto-hynotiques, comme d’osciller sans cesse d’avant en arrière, de balancer la tête de droite à gauche ou de pratiquer une révulsion des yeux …

     La notion de vide est souvent utilisée de façon insidieuse à partir d’un certain bouddhisme pour justifier le nihilisme occidental, alors que le Bouddha a toujours polémiqué contre les nihilistes. La Vacuité orientale est la Plénitude dont sortent toutes les Formes. Dans l’esprit il faut par les méditations atteindre le vide mental, ou silence des pensées, pour entrer après dans la Claire Lumière et ne faire qu’un avec le Bouddha.

     Après peut venir ce que les Pères du Désert ont nommé l’acédia. Il s’agit d’une désaffection et d’une perte de motivation qui pouvait atteindre les moines après de longues années de pratique. Sans doute ce que l’on connaît actuellement comme le break down ou le blow up des milieux humanitaires.

     De plus en plus d’Américains, puis d’Européens, publient des livres pour faire savoir à l’univers qu’ils ont atteint l’Eveil, qu’ils n’ont plus d’égo et que l’on peut désormais s’inscrire à leurs stages. Leur expérience est souvent un simple moment de joie où ils se sont sentis bien, en soudaine harmonie avec tout leur milieu. Le malheur est que cela vient après une période de dépression, appelée évidemment « nuit obscure ». Et les psychiatres ne voient en cela qu’une structure maniaco-dépressive, maintenant dite bipolaire.

    Le dernier piège, et le plus insidieux, est d’avoir une expérience ou une réalisation et de croire que c’est l’expérience suprême et ultime. Alors que dans la spiritualité il y a toujours à progresser. Comme le demandait le Sutra du Lotus « il faut aller par l’Au-delà, dans l’Au-delà de l’Au-delà, vers l’Au-delà de l’Au-delà de l’Au-delà … ».

    Le pire des pièges en ces domaines est de faire profession de Gourou dans son ashram. Les plus critiqués ont été Rajnesh/Osho et Hamsananda à Castellane avec ses statues. Un fondateur de secte est souvent une personnalité paranoïde et s’il ne l’est pas au début, sa position au sommet de la pyramide va le conduire à devenir paranoïaque. Sa névrose va l’amener à faire son profit personnel de l’argent, du sexe de son harem, du pouvoir, des honneurs et de l’Adoration. Lui n’a pas de conversation avec Dieu, il est Dieu. Il est vrai que dans ces domaines, on rencontre des forces colossales qui peuvent provoquer une inflation de l’égo (« la grosse tête ») où l’on ne peut plus supporter les autres. Il ne faut pas confondre charisme et sagesse ; les deux niveaux sont, hélas, indépendants.

    Le critère d’une expérience spirituelle authentique ou mutation réussie est le résultat (comme dans une expérience de mort imminente) : en est-on devenu plus patient, humble, modeste, à l’écoute des autres, compatissant, généreux, sachant que la seule chose importante sur terre est de vivre dans l’amour désintéressé et de faire le plus de bien possible autour de soi ?

    Conclusion

    La conclusion ne peut être qu’un élargissement à tous les auteurs qui ont déjà apporté de l’aide dans la guidance spirituelle pour cette quête vers le meilleur de soi-même. Ils ont montré qu’existent l’Eveil, la Réalisation, l’Union avec le Divin, l’Etat non-duel …

    L’éducateur donne ses connaissances, le guide se donne lui-même. Le guide est celui qui répare nos frustrations, libère du karma, du mental, de l’égo et transmet son niveau de Conscience et de Lumière.

    Krishnamurti (1895-1986) en proclamant que « la vérité est un pays sans chemin » a eu comme unique souci, la libération totale et inconditionnelle de l’homme. Il la trouve dans la psychologie et l’étude attentive des conditionnements que nous nous créons sans cesse. La révolution du silence permet par une vision pénétrante de rendre son esprit ouvert comme un ciel sans nuage.

    Jack Kornfield en publiant en 2000 « Après l’extase, la lessive » a fait le relevé de tous les défauts des grands maîtres spirituels américains. Et le même livre pourrait être écrit sur bien des noms célèbres de France et d’Europe. Monter dans la spiritualité, sans avoir amélioré psychologiquement sa personne est de plus en plus scandaleux, selon le proverbe africain « Plus le singe monte haut, plus il montre son derrière ». Mais il ne faudrait surtout pas conclure de son livre que, parce qu’ils ont des défauts, ils ne peuvent plus nous aider. Il y a encore des Mystiques, des Éveillés, de grands Spirituels, mais ils se reconnaissent à ce qu’ils se cachent ou restent discrets.

    Pir Vilayat Inayat Khan (1916-2004) apprenait toujours à voir tous les êtres non tels qu’ils sont, mais tels qu’ils seraient s’ils étaient devenus ce qu’ils auraient du être.

    Marie-Magdeleine Davy (1903-1998) a passé sa vie à prévenir que « la voie de l’intériorité est remplie de méandres et d’illusions ». Pour explorer l’homme du dedans, il faut éviter le cœur dur, durci et endurci. L’appel du dedans n’est donné qu’à ceux qui ont le goût du silence et du mystère dans un état de liberté. Celui qui a éprouvé la morsure de l’Absolu sait de connaissance certaine qu’il lui est impossible de lui échapper. L’homme essentiel est toujours seul à habiter avec lui-même (habitare secum), mais en présence d’un être de lumière, on se sent toujours meilleur.

    Lilian Silburn (1908-1993) dans Les voies de la mystique et Le maître spirituel dénonce dans son chapitre « de l’incompétence à l’imposture » le passage de l’erreur spirituelle à la faute des pseudo-guides. En distinguant la montagne, le sentier et la carte, on peut décrire les marchands du temple qui vendent une montagne qu’ils ne connaissent pas, ceux qui n’ont pas besoin de partir car ils sont déjà arrivés, les cartographes qui n’ont que la carte d’un pays inconnu où ils ne sont jamais allés, ceux qui se souviennent à peine de leur brève ascension, celui qui, parvenu au sommet sans pouvoir en redescendre, ne peut aider personne et enfin le bon guide qui va au sommet quand il veut, a la carte et connaît le sentier.

    Ma Ananda Moyi (1896-1982) incarnation de la joie divine demandait de vivre toujours dans la joie et de fuir la tristesse comme son ennemi.

    Ammatchi (1953) dans sa précieuse rencontre fait vivre l’amour divin …

    Un vibrant hommage et une profonde gratitude sont dus à tous ces êtres merveilleux qui ont tellement apporté dans la vie spirituelle.

    Références

    Davy Marie-Madeleine, Encyclopédie des mystiques, Payot, 1996.

    Descamps, M-A. La psychanalyse spiritualiste, Desclée de Brouwer, 2004

    Guyon J-M. Ma vie, Dervy livres, 1983

    Kornfield, Jack, Après l’extase la lessive, La table ronde, 2001

    Krishnamurti, J. La première et dernière liberté, Stock, 1954

    Silburn Lilian, Les voies de la mystique, Hermès 1, Les deux océans, 1981

    Silburn Lilian, Le maître spirituel, Hermès 3, Les deux océans, 1983

    Vigne Jacques, Éléments de psychologie spirituelle, Albin Michel, 1993

     

    www.europsy.org/marc-alain                        

     

     


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  • http://nityavarnes.unblog.fr/files/2009/06/soleillune.jpg 

    Nuit de pleine lune. La barque qui nous mène fend l'eau dans le souffle du sillage. Ce souffle est comme le silence, dense. Autour de nous, passent les branches d'arbres engloutis, griffes étranges qui surgissent de l'eau comme pour nous entraîner dans les fonds de leur passé.

    -As-tu vu ces monstres, me demande-t-elle? Ils n'existent que par la lune. Au soleil, nous verrions qu'ils ne sont que branches. Sous la lune, ils peuvent être ce que notre imaginaire en fera. Si tu es dans la crainte, ils deviendront des dragons aux tentacules innommables; si tu es dans l'espoir, ils deviendront des elfes ou des esprits bienveillants. L'imaginaire peut nous conduire n'importe où.  Il peut nous faire concevoir aujourd'hui des choses que nous réaliserons demain et, en cela, être une force incomparable. Il peut nous faire délirer dans des espoirs ou des craintes sans commune mesure avec la réalité.

    Méfie-toi de ton imaginaire.

    Mets-le au service de la lumière. L'imaginaire est une des causes premières de la douleur des hommes et des femmes, soit qu'il nous conduise dans un rêve disproportionné par rapport à nos possibilités, soit qu'il nous mette dans des états d'attente inutile à l'harmonie et érodant notre paix intérieure. Pourtant ce même imaginaire sera le support essentiel de ta création s'il se met en union avec ta clarté intérieure. Canalisé il deviendra ton intuition.

    Jean Hoyou NOOS La naissance à l'esprit

     

     


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  • Les vidéos de Martinez Jean-Pierre


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  • http://www.avenuedessoeurs.com/wp-content/uploads/2015/04/coton-douceur-force.jpg

     

    Tous les êtres aimants m’aident à comprendre que rejoindre le fond du fond, le cœur de notre intimité n’est pas amer. Descendre dans le silence c’est rentrer à la maison et y abandonner toute tension, dans la douceur. 

    Dans le bus, l’agressivité ambiante ainsi qu’un manque flagrant de douceur me font une étrange impression. Pourquoi dans les transports publics avoir le sentiment de devoir protéger son territoire? Pourquoi des gestes aussi naturels que sourire, dire bonjour ou céder sa place à une femme enceinte ou à une personne handicapée commencent à se faire rares? Je venais de confier à mon fils qu’à mes yeux l’essentiel tient en trois mots: joie, paix et amour, quand, ce jour-là, devant les visages des passagers, je me suis surpris à m’exclamer: «Pourquoi on tire autant la gueule dans ce bas monde?»

    La crise continue certes, la vie est dure bien sûr mais à quoi bon en rajouter une couche en sombrant dans un climat de morosité et d’agressivité? Être à l’aise avec l’autre n’est pas si aisé. Demeurer joyeux dans la solitude, non plus. Souvent, on trimballe ses complexes et ses peurs au milieu de la foule. On se fuit sans jamais se débarrasser de ce qui nous tourmente. Demeurer seul dans sa chambre, ne rien faire, relève d’une corvée voire carrément d’une insupportable torture pour qui n’a pas rejoint la paix au cœur de son être. De là à tenter d’échapper à soi-même en rampant vers les autres, il n’y a qu’un pas et il est, ma foi, vite franchi. Tant d’aigreur et tant de méchancetés trouvent leur origine dans l’incapacité quasi congénitale d’être, pour soi, de bonne compagnie. Il ne s’agit pas de se précipiter dans le culte de son petit ego mais plutôt d’apprendre à cohabiter paisiblement avec ses faiblesses, cesser de craindre ses blessures pour commencer à s’envisager avec un peu de douceur.

    http://www.studio-beecom.fr/photos/2012/05/douceur-7.jpg

    Devenir l’ami de nous-mêmes

    Déjà, et c’est énorme, ne plus être pour soi un fardeau. Du matin au soir, mille désagréments mentaux nous assaillent et dès que nous nous retrouvons seuls une multitude de fantômes peuvent accourir et nous terroriser. Des fantômes? Oui, l’autocritique, le dénigrement perpétuel, l’ennui, la culpabilité, le manque, tous ces démons stériles et voraces nous mettent insidieusement et sans relâche au supplice et semblent n’attendre que le silence pour brailler plus fort. A y bien regarder, nous sommes plus d’une fois des experts pour nous rendre malheureux, incapables d’être doux avec nous et, sans doute, guère davantage avec les autres. Sénèque est précieux lorsqu’il nous invite à devenir l’ami de nous-mêmes. Rire de nos travers, repérer ce qui nous repose vraiment, savoir ce qui nous détend profondément sont autant de pas qui nous rapprochent de la paix, de la joie et de l’amour. La douceur peut faire tout péter, même les traumatismes les plus tenaces. Ce qui m’aide à oser quitter toute dureté ce sont les sourires, les mains ouvertes qui sont là, à mes côtés, inflexiblement bienveillants, quoi que je fasse. Voilà le trésor d’une vie. Ainsi, sur ma route, je suis épaulé par un comédien, un prof de grec, un trader, un croque-mort, un prêtre, une épouse, trois joyeux petits enfants et bien d’autres. Devant ces êtres chers, aucun rôle ne tient. Quoi de plus tragique d’ailleurs que de mentir aux proches? La tendresse fait disparaître carapaces et armures.

    http://static.chefnini.com/wp-content/uploads/2011/05/fleur-pissenlit8-copie.jpgSe confier en toute liberté

    Celui qui se sent inconditionnellement aimé quoi qu’il fasse n’a plus besoin d’en faire des tonnes pour être apprécié ni de danser les claquettes pour attirer l’attention. Être doux c’est abandonner tout jugement, accueillir la vie sans vouloir la changer à tout prix et permettre d’être ce que nous sommes véritablement. Je ne suis pas toujours philosophe devant mes intimes. Je pleure, je ris, et il m’arrive souvent d’être paumé et pénible. Est-ce aimer que d’exiger d’autrui d’être joyeux, spirituel, drôle tout le temps? Avec un ami dans le bien, je suis aussi bien dans la légèreté que dans la profondeur. J’écoute et me confie avec une absolue liberté. Et quel plus vrai plaisir que de méditer trente minutes sans dire un mot, juste présent et disponible aux côtés d’un frère ou d’une sœur en humanité et finir la soirée en rigolant autour d’un bon film comique. Ainsi tous ces êtres aimants m’aident à comprendre que rejoindre le fond du fond, le cœur de notre intimité n’est pas amer. Descendre dans le silence c’est rentrer à la maison et y abandonner toute tension, dans la douceur.

    L’autocritique, c’est… Une critique, du grec «kritike» signifiant «l’art de discerner» et qui porte sur soi. Elle se réfère à des croyances, pensées, actions ou encore à des résultats.

    Sénèque, c’est… Un philosophe de l’école stoïcienne (laquelle préconise l’absence de passions sources de souffrances). Il était également dramaturge et homme d’État romain au Ier siècle de l’ère chrétienne.

    La tendresse, c’est… Un lien entre deux êtres, dénué de tout élément de contrainte. Elle transparaît principalement dans l’absence de tout sentiment négatif.

     Alexandre Jollien


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  •  http://druide-d-hier-et-de-demain.e-monsite.com/medias/images/broceliande.jpg?fx=r_550_550

    Ce que désire véritablement tout désir est le non désir. Le non désir est un état dans lequel on ne demande absolument rien. C'est donc un état de suprême richesse, de plénitude qui se révèle comme Joie et Paix. Vous savez alors que vous ne cherchez rien d'autre au fond que Plénitude et Paix absolue.

    Vous voyez, maintenant que vous avez compris la nature intime du but ultime, que celui-ci en réalité n'est pas un but c'est à dire une fin vers laquelle on tend, puisque la Plénitude ne peut être que la conséquence d'une détente et d'un abandon. Ce n'est pas en amassant qu'on obtient la Libération, mais en s'installant dans un "état d'être"qui est en réalité le nôtre et dans lequel nous vivons constamment sans le savoir. Le voudrions -nous que nous ne pourrions vivre un seul instant hors de cet état.

    Jean Klein

     


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  • La quête de l'éveil: pourquoi certains et pas d'autres

     

    La quête de l'éveil: pourquoi certains et pas d'autres

     

    La quête de l'éveil: pourquoi certains et pas d'autres

     

    La quête de l'éveil: pourquoi certains et pas d'autres

    Extrait du livre de José Leroy "Le saut dans le vide"


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  • La Vérité est un pays sans chemin

    Question : Comment se fait-il que, de la naissance à la mort, l'individu ait toujours envie d'être aimé, et que, s'il n'obtient pas cet amour, il ne soit pas aussi équilibré et confiant que ses semblables?

    Krishnamurti : Croyez-vous que ses semblables soient pleins de confiance? Ils peuvent se pavaner, prendre des airs, mais derrière cette façade de confiance la plupart des gens sont creux, ternes, médiocres, et dépourvus de confiance réelle. Et pourquoi tenons-nous tant à être aimés? Vous voulez être aimé de vos parents, de vos professeurs, de vos amis, n'est-ce pas? Et si vous êtes adulte, vous voulez être aimé de votre femme, de votre mari, de vos enfants - ou de votre gourou.

    Pourquoi cette éternelle soif d'amour? Écoutez attentivement. Vous voulez être aimé parce que vous n'aimez pas ; mais dès que vous aimez vraiment, c'est terminé, vous ne cherchez plus à savoir si l'on vous aime ou non. Tant que vous êtes en demande d'amour, il n'y a pas en vous d'amour vrai ; or sans cet amour, vous êtes brutal et laid - dans ce cas pourquoi vous aimerait-on? Sans l'amour, vous n'êtes qu'une chose morte ; et une chose morte qui réclame l'amour n'en demeure pas moins une chose morte.

    Alors que si votre cœur est plein d'amour, vous ne réclamez jamais d'être aimé, vous ne demandez l'aumône à personne. Seuls ceux qui sont vides d'amour demandent à être comblés, et un cœur vide ne peut jamais être comblé en courant après des gourous ou en cherchant l'amour de mille autres façons.

    Jiddu Krishnamurti Le sens du bonheur (1966)

     


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  • Rêves africains 2 Reproduction artistique par A.W.M. NourLorsque vous vous sentez agité, angoissé, malheureux, essayez de réagir. Au lieu de vous ronger ou d'aller partout inquiéter les autres, restez tranquilles et commencez par faire quelque respirations profondes. Ensuite prononcez un mot avec amour, faites un geste avec amour, envoyez une pensée avec amour...

    Vous constaterez que ce qui fermentait et se putréfiait en vous est chassé très loin. En faisant appel à l'amour vous avez ouvert une source en vous, alors maintenant, laissez-la travailler, elle purifiera tout. Vous voyez, c'est facile, il suffit d'ouvrir son cœur, de déclencher l'amour.

    Essayez et vous vous demanderez pourquoi vous n'avez pas encore utilisé cette méthode. On entend parler de l'amour et on en rit, on joue avec l'amour au lieu de s'en servir comme moyen de salut.

    Vivre avec amour, c'est vivre dans un état de conscience très élevé qui se reflète dans tous les actes de la vie, un état que harmonise tout en vous, qui vous maintient en parfait équilibre, un état qui est source de joie, de force, de santé.

    Omraam Mikhaël Aïvanhov

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