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2) Guru spanda : shishya anupratinaada :

spanda : vibration ; shishya disciple ; anupratinaada résonnance.

Le maitre est vibration, tout ce que le disciple doit faire, c'est de rentrer en résonance.

Dans le shivaïsme du Cachemire, on dit que l'univers provient d'une vibration, spanda:, de l'Absolu, ce qui évoque étonnamment la physique moderne ainsi que sa correspondance onde-corpuscule et matière-énergie. Le maître qui est une fenêtre vers l'Absolu laisse passer aussi une certaine vibration. Si il a un disciple silencieux et que leur relation n'est pas troublée par des parasitages extérieurs, celui-ci rentrera spontanément en résonance, soit quand il est physiquement en sa présence, soit à distance par télépathie. Pour ceux qui ne connaissent pas la physique, il paraît quelque peu miraculeux que deux objets à distance puissent rentrer en résonance, mais pour ceux qui savent, c'est une loi naturelle. Spandanam, signifie non seulement vibration comme spanda mais aussi les mouvements du bébé dans le sein de sa mère. Ici également, la vibration du guru permet d'éveiller un début de vie spirituelle même chez ceux qui sont réfractaires. La plus haute transmission entre maître et disciple est d' après le Shivaïsme du Cachemire anupaya «sans moyens», sans intermédiaires, immédiate. Nous reparlerons de la résonance à propos du son intérieur, nada, dans la quatrième partie.

 

Dans le zen, les disciples peuvent passer du temps à recopier des calligraphies de leur maître, ils estiment que c'est une bonne manière de rentrer en résonance avec lui. Même dans la peinture occidentale, on considère qu'une bonne façon pour les étudiants de pénétrer l'esprit d'un maître antérieur est de recopier certains de ses tableaux. On peut croire de l'extérieur que la relation guru-disciple est un phénomène affectif. Certes l'affectivité peut y avoir une place, surtout au début, mais plus profondément elle est basée sur « quelque chose » qui tient de l’être pur. Le Om est la vibration pure par laquelle le monde a été crée, c'est le début et la fin de chaque mantra, c'est aussi l'expression du son du silence.

 

Quand le mental du maître et celui du disciple sont en phase et peuvent s' arrêter en même temps, c'est alors que la vraie communication passe. A ce moment-là, il n'y a pas lieu de distinguer entre la présence de l'un et celle de l'autre, même quand ils sont à distance ou que le maître a quitté son corps. Les deux présences sont unies comme le lait et l'eau, comme le miel et le goût du miel.

 

 

 

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