Annonce officielle sur la santé de Thây
Plum village, 6 avril 2015

Nous sommes heureux d'annoncer que la santé de Thây continue de s'améliorer selon les spécialistes des AVC de la clinique de réadaptation de Bordeaux oū il se remet progressivement de sa force.

En ce temps chaud printanier, au cours de ces dernières semaines, Thây a été en mesure de sortir en profiter, assis sous un arbre, à écouter le chant des chants des oiseaux, en buvant son thé et en écoutant joyeusement le son de la cloche.

Cette semaine l'équipe médical a donné son approbations pour que Thây sorte de la clinique de rééducation afin de retourner dans son ermitage au village des pruniers.
Nous sommes profondément reconnaissant de toute l'équipe médicale de Bordeaux pour leur professionnalisme et le soutien et les soins apportés pour la guérison de Thay au cours de ses quatre derniers mois. (4 mois et demi )

Thây a exprimé son souhait évident de rentrer chez lui et il est arrivé le vendredi 3 avril, à temps pour profiter des belles premières fleurs de magnolia. Nous sommes tous très heureux que Thây puisse revenir dans sa maison spirituelle, oū son équipe dévouée de préposés monastiques continue de le soutenir 24 heures par jour, sous la direction de médecins en visite et d'infirmières.

Nous espérons que dans l'environnement nourrissant et pacifique du village des pruniers et avec le soutien de la thérapie physique sur place et le soutien de l’orthophonie, Thây aura des conditions favorables pour traiter son hémiparésie et faire des progrès pour avaler et récupérer la parole.

Nous tenons à remercier notre famille spirituelle mondiale pour votre énergie et votre soutien affectueux. Le voyage de guérison et la reprise de Thây sera long et nous vous remercions de continuer à lui envoyer vos prières et de l'énergie de la compassion et de la guérison.

Ça a été un plaisir d'accueillir un si grand nombre d'entre vous a nos centres de pratiques monastiques en Europe, en Amérique et en Asie au cours de ces derniers mois et nous marchons main dans la main sur le chemin de l'éveil que Thây a ouvert pour nous tous.

Avec amour et confiance

Les moines et les religieuses du village des pruniers

https://m.facebook.com/story.php…

 

 

 

Source

 

Ce soir, nous serons cinq membres de notre Sangha à nous rassembler.

Plutôt que quelqu'un guide la méditation et n'en profite donc pas,

je l'ai enregistrée.

C'est ici!

 

Après ce sera jus ou thé

 Audio enregistré au Village des Pruniers en mars 2013 (C= son de cloche)

Télécharger « Le Coeur de la Compréhension Parfaite.WMA »

Ce chant commence à partir de 4,30 mn

Le bodhisattva Avalokita
En pratiquant la voie de la compréhension parfaite
Posa son regard éclairé sur les cinq skandas et les trouva pareillement vides
Après cette pénétration, il dépassa toute souffrance (C)

Ecoute Shariputra
La forme est vide et le vide est forme
La forme n’est pas différente du vide
Et le vide n’est pas différent de la forme
Il en va de même pour les sensations
Il en va de même pour les perceptions
Il en va de même pour les formations mentales et la conscience (C)

Ecoute, Shariputra, tous les phénomènes ont pour nature le vide
Ils ne sont ni produits, ni détruits
Ni impurs, ni purs
Ni croissants, ni décroissants
Par conséquent, dans le vide
Il n’y a ni forme, ni sensation
Ni perception, ni formation mentale, ni conscience
Ni œil, ni oreille, ni nez, ni langue, ni corps, ni mental
Ni forme, ni son, ni odeur, ni goût, ni toucher, ni objet mental
Il n’y a pas de sphères d’éléments, des yeux à la conscience mentale
Ni d’origines interdépendantes, ni d’extinction de ces dernières
De l'ignorance à la vieillesse et à la mort
Il n’y a ni souffrance, ni origine de la souffrance
Ni extinction de la souffrance, ni voie, ni compréhension, ni réalisation (C)

Parce qu’il n’y a pas de réalisation
Tous les bodhisattva
Grâce à la perfection de la compréhension
Ne trouvent aucun obstacle et surmontent la peur
Se libérant ainsi et pour toujours de l’illusion
Ils réalisent le parfait Nirvana
Tous les Bouddha du passé, du présent et du futur
Grâce à cette compréhension parfaite
Parviennent à l’éveil, authentique et universel (C)

C’est pourquoi il est bon de savoir
Que la compréhension parfaite est un grand mantra
Le plus élevé, le mantra inégalé
Le destructeur de toute souffrance, la vérité inaltérable
Le mantra de la Prajñaparamita
Gate Gate Paragate Parasamgate Bodhi Svaha (trois fois) (C) (C)

 

 

"Une émotion forte est comme une tempête. Si vous regardez un arbre dans la tempête, sa cime vous paraît fragile, elle peut casser à tout moment. Les petites branches, les petites feuilles cassent facilement. Elle sont vulnérables. Vous savez peut que la tempête déracine l'arbre. Mais si vous dirigez votre attention sur le tronc de l'arbre en sachant qu'il a des racines profondément enfouies dans le sol, vous avez une impression différente: l'arbre va pouvoir tenir.

Vous aussi êtes un arbre. Pendant la tempête de l'émotion, il ne faut pas rester au niveau du cerveau ou du coeur, c'est à dire de la cime. Il faut abandonner le coeur et l'oeil de la tempête, et revenir au tronc de l'arbre. Votre tronc est à un centimètre au-dessous du nombril. Vous continuez à respirer en faisant uniquement attention au mouvement de votre abdomen. C'est pour survivre à la tempête que vous faites cela, pour survivre à une émotion forte. Mais pour cela, il faut s'entraîner.  

Trois semaines d'entraînement suffisent, à raison d'une dizaine de minutes par jour. 

Certaines personnes ne savent pas affronter leurs émotions, et elles en souffrent. Elles pensent que la seule manière d'arrêter la souffrance est de se donner la mort. Beaucoup de jeunes gens font cela. Ils n'en peuvent plus, alors ils cherchent à se tuer. Le nombre de jeunes gens qui à notre époque se tuent à cause de leur souffrance est gigantesque. Il faut que nous pratiquions et que nous aidions les jeunes à pratiquer.
Il faut savoir qu'une émotion est quelque chose qui vient, qui reste, puis s'en va. 

Vous êtes beaucoup plus que votre émotion. Une émotion n'est pas tout, c'est seulement une tempête. 

 

Une tempête vient, reste un certain temps, puis doit partir. Pourquoi mourir à cause d'une émotion ? Au moment critique, souvenez vous que vous êtes beaucoup plus que votre émotion. C'est une chose simple, que tout le monde sait, mais il faut quelqu'un pour vous le rappeler: vous êtes beaucoup plus qu'une émotion. Pourquoi mourir à cause d'une émotion ? Il faut le dire aux jeunes. Alors, assis ou allongé, pratiquez la respiration consciente en utilisant le mouvement de l'abdomen comme objet de votre attention. Après une dizaine ou une vingtaine de minutes, l'émotion s'en va, vous êtes sauvé. Je suis sûr que si vous pratiquez cet exercice une vingtaine de jours, dix minutes par jour, chaque fois qu'une émotion forte surviendra ensuite, vous saurez pratiquer.
Il ne faut pas attendre que l'émotion survienne pour commencer la pratique, sinon vous oublierez, vous vous laisserez entraîner par la tempête. Il faut vous entraîner maintenant, quand l'émotion n'est pas là."

Thich Nhat Hanh, Toucher la vie

 

 

 

 

Quelle joie (et + + +) de regarder cette vidéo!

 

 

Le Village des Pruniers, une semaine très joyeuse!

Le village des pruniers (2)

Village des Pruniers (3)

 

 

 D'après un article de Ron Purser et David Loy publié sous le titre Beyond McMindfulness dans le HuffingtonPost du 2 juillet 2013 (version originale anglaise).

La méditation de la pleine conscience (mindfulness) s’est imposée d’un coup, faisant son entrée dans les écoles, les entreprises, les prisons et les organismes gouvernementaux, l’armée américaine notamment. Des millions de gens tirent des bénéfices concrets de leur pratique de pleine conscience : moins de stress, une meilleure concentration et un peu plus d’empathie peut-être. Évidemment, on ne peut que se réjouir de ce développement majeur. Il a néanmoins sa part d’ombre.

La révolution de la pleine conscience semble offrir une panacée universelle pour régler à peu près toutes les questions de la vie quotidienne. Quasi-quotidiennement, les médias font référence à des études scientifiques sur les multiples bienfaits de la méditation de la pleine conscience en termes de santé et comment une pratique aussi simple peut provoquer des transformations neurologiques dans le cerveau.

L’engouement pour le mouvement de la pleine conscience a aussi créé une petite industrie lucrative. D’avisés consultants recommandent des formations à la pleine conscience, assurant qu’elle améliore l’efficacité au travail, qu’elle réduit l’absentéisme et qu’elle met en valeur les compétences personnelles si essentielles dans une réussite professionnelle. Certains vont même plus loin en affirmant qu’une formation à la pleine conscience peut agir comme une « technologie perturbatrice » qui transforme les entreprises même les plus dysfonctionnelles en des formes organisationnelles plus respectueuses, plus compatissantes et durables. Jusqu’ici, cependant, aucune étude concrète n’a été publiée pour appuyer de telles affirmations.

L’empressement à laïciser et marchandiser la pleine conscience sous la forme d’une technique commercialisable risque d’aboutir à une dénaturation malheureuse de cette pratique ancienne, qui visait bien plus qu’à soulager un mal de tête, réduire la pression artérielle, ou aider des gestionnaires à être plus concentrés et plus productifs.

Plutôt que d’exercer la pleine conscience comme un moyen d’éveiller les individus et les organisations des racines malsaines de l’avidité, de la malveillance et de l’ignorance, elle est généralement remodelée en une technique banale, thérapeutique de développement personnel qui peut, en fait, renforcer ces racines.

La pleine conscience, telle qu’elle est comprise et pratiquée dans la tradition bouddhiste, n’est pas simplement une technique moralement neutre pour réduire le stress et améliorer la concentration. Elle est au contraire une qualité distincte de l’attention qui est tributaire et influencée par de nombreux autres facteurs : la nature de nos pensées, de nos paroles et de nos actions, la manière de gagner notre vie, nos efforts pour éviter des comportements inappropriés ou maladroits, tout en développant ceux qui contribuent à une action sage, à l’harmonie sociale et à la compassion.

La pleine conscience juste est guidée par des intentions et des motivations fondées sur la modération, des états mentaux sains et des comportements éthiques : des objectifs qui incluent, mais qui l’emportent sur la réduction du stress et l’amélioration de la concentration.

Une autre idée fausse veut que la méditation de la pleine conscience soit une affaire privée ou intérieure. La pleine conscience est souvent commercialisée comme une méthode d’épanouissement personnel, peut se révéler efficace pour se préserver et faire avancer ses propres intérêts mais est inopérante pour atténuer les causes des détresses collectives et structurelles.

Si sa propre transformation personnelle est dissociée d’une transformation sociale et structurelle qui prenne en compte les causes et les conditions de la souffrance dans un environnement plus large, elle ajuste la pratique aux besoins du marché plutôt que d’offrir une réflexion critique sur les causes de notre souffrance collective.

Le Bouddha a souligné que son enseignement traitait de la compréhension et de la fin de dukkha (la souffrance au sens le plus général). Qu’en est-il de la souffrance provoquée par les modes de fonctionnement des institutions ?

De nombreux défenseurs des entreprises estiment que la transformation commence par soi : si l’esprit peut devenir plus concentré et plus apaisé, alors les transformations sociales et structurelles suivront naturellement. Le problème d’une telle formulation, c’est qu’aujourd’hui les trois moteurs nuisibles relevés par le bouddhisme, que sont l’avidité, la malveillance et l’illusion, ne sont plus limités aux esprits individuels, ils se sont institutionnalisés en des forces qui échappent au contrôle de chacun.

L’entraînement à la pleine conscience suscite un grand intérêt, car elle devient une méthode à la mode pour maîtriser les troubles du personnel, encourager l’acceptation tacite du statu quo et être un outil efficace pour garder l’attention concentrée sur des objectifs institutionnels.

Bhikkhu Bodhi, un moine bouddhiste occidental au ton direct, met en garde : « Sans une critique sociale forte, les pratiques bouddhistes pourraient être facilement utilisées pour justifier et maintenir le statu quo, et devenir un renfort pour le capitalisme consumériste. » 

Ron Purser et David Loy

 

LIRE L'ARTICLE INTÉGRAL SUR J'AI DEUX KÔANS À VOUS DIRE

 

Pris chez Frédéric

Les Cinq Formations Mentales Universelles : contact ; attention du mental ; sensations ; perceptions ; et motivation
Les Cinq Formations Mentales Particulières : le zèle ; la détermination ; l’attention ; la concentration ; la compréhension
Les Onze Formations Mentales Bénéfiques : la foi ; l’humilité intérieure ; l’humilité en relation à autrui ; l’absence d’avidité ; l’absence d’aversion ; l’absence d’ignorance ; l’énergie ou diligence ; l’aisance ; le soin, la vigilance ; l’équanimité ; la non-violence
Les Six Formations Mentales Non Bénéfiques : l’attachement ; l’aversion ; l’ignorance ; la fierté ; le doute ; les vues
Les Vingt Formations Mentales Non Bénéfiques secondaires : la colère ; le ressentiment ; l’hypocrisie ; la malveillance ; la jalousie ; l’égoïsme ; la tromperie ; la duplicité ; le désir de nuire ; la fierté ; l’absence d’humilité intérieure ; l’absence d’humilité vis-à-vis des autres ; l’agitation ; l’inertie de l’esprit ; le manque de foi ; la négligence ; l’indolence ; l’oubli ; la distraction ; le manque de discernement
Les Quatre Formations Mentales Indéterminées : le regret ; la torpeur ; la pensée initiale ; la pensée d’investigation

 

 

 

Je les ai vus et écoutés en direct. Du baume pour l'âme.

 

 

 

 

 

Souvenir de la Journée Pleine Conscience du 19 octobre

 

 

 

 

 

Les 14 Entraînements à la Pleine Conscience, révisés

Les 14 Entraînements à la Pleine Conscience représentent l’essence de la Communauté de l’Inter-Etre. Ils sont la torche qui éclaire notre chemin, le bateau qui nous porte, le maître qui nous guide. Ils nous permettent de toucher la nature de l’inter-être dans tout ce qui est, et de voir que notre bonheur est étroitement lié à celui des autres. L’inter-être n’est pas une théorie ; c’est une réalité que chacun d’entre nous peut expérimenter directement, à tout moment dans sa vie quotidienne. Les 14 Entraînements à la Pleine Conscience nous aident à cultiver la concentration et la vision profonde qui nous libèrent de l’angoisse et de l’illusion d’un soi séparé.

 

Le premier entrainement : Ouverture d'esprit

 Conscients de la souffrance provoquée par le fanatisme et l’intolérance, nous sommes déterminés à ne pas faire preuve d’idolâtrie et à ne pas nous attacher à une doctrine, une théorie ou une idéologie, même bouddhiste. Nous nous engageons à voir les enseignements bouddhistes comme des moyens pour nous guider et développer notre compréhension et notre compassion. Ce ne sont pas des doctrines pour lesquelles nous nous battrons, nous tuerons ou nous mourrons. Nous comprenons que le fanatisme, quelle que soit sa forme, est la conséquence d’une vision dualiste et discriminante. Nous nous entraînerons à regarder toute chose avec ouverture d’esprit et avec la vision de l’inter-être pour transformer le dogmatisme et la violence en nous et dans le monde.

 

 

Deuxième entrainement : Non-attachement aux vues

Conscients de la souffrance provoquée par l’attachement aux vues et aux perceptions erronées, nous sommes déterminés à éviter de faire preuve d’étroitesse d’esprit et de nous attacher aux vues actuelles. Nous nous engageons à apprendre à pratiquer le non-attachement aux vues en gardant l’esprit ouvert aux expériences et aux visions profondes des autres afin de bénéficier de la sagesse collective. Nous sommes conscients que notre savoir actuel n’est pas une vérité absolue et immuable. La vision profonde se révèle par la pratique de l’écoute compatissante, du regard profond et du lâcher-prise des notions plutôt que par l’accumulation de connaissances intellectuelles. La vérité est à trouver dans la vie, nous observerons à chaque instant la vie en nous et autour de nous pour apprendre tout au long de notre vie.

 

Troisième entrainement : Liberté de pensée

Conscients de la souffrance provoquée quand nous imposons nos vues à autrui, nous sommes déterminés à ne forcer personne, pas même nos enfants, à adopter nos vues, que ce soit en ayant recours à l’autorité, à la menace, à l’argent, à la propagande ou à l’endoctrinement. Nous nous engageons à respecter le droit d’autrui d’être différent, d’exercer sa liberté de conscience et de prendre ses propres décisions. Néanmoins, nous apprendrons à aider les autres à se libérer aussi du fanatisme et de l’attachement aux vues par la parole aimante et un dialogue compatissant.

 

Quatrième entrainement :Conscience de la souffrance

Conscients que le regard profond sur la nature de la souffrance peut nous aider à développer notre compréhension et notre compassion, nous sommes déterminés à revenir à nous-mêmes pour reconnaître notre souffrance, pour l’accepter, l’embrasser et l’écouter avec l’énergie de la pleine conscience. Au lieu de la fuir et de la masquer par le recours à la consommation, nous ferons de notre mieux pour pratiquer la respiration consciente et la marche méditative afin de regarder profondément ses racines. Nous sommes conscients que c’est seulement en les appréhendant que nous trouverons le chemin de la cessation de la souffrance. Une fois notre propre souffrance pénétrée, nous serons capables de comprendre celle des autres. Nous nous engageons à trouver tous les moyens : contact personnel, téléphonique, électronique, audiovisuel ou autre... pour nous éveiller à la souffrance actuelle présente partout dans le monde. Nous chercherons à aller vers ceux qui souffrent afin de comprendre leur situation et de les aider.

 

Cinquième entrainement : Vie saine et compatissante

Conscients que le vrai bonheur est enraciné dans la paix, la solidité, la liberté et la compassion, nous sommes déterminés à ne pas amasser d’argent, de biens alors que des millions de gens meurent de faim, à ne pas vivre dans le but d’acquérir la célébrité, le pouvoir, les richesses ou les plaisirs sensuels qui peuvent provoquer beaucoup de souffrance et de désespoir. Nous regarderons profondément comment nous nourrissons notre corps et notre esprit par la nourriture comestible, les impressions sensorielles, la volition et la conscience. Nous nous engageons à nous abstenir de jeux de hasard, d’alcool, de drogues et de tout autre produit tel que certains sites internet, jeux électroniques, émissions de télévision, films, magazines, livres et conversations, qui peuvent intoxiquer notre corps, notre conscience ainsi que le corps et la conscience collectifs. Nous consommerons de manière à préserver la compassion, la joie, le bien-être dans notre corps, notre conscience et dans le corps et la conscience collectifs de notre famille, de notre société et de la terre.

 

Sixième entrainement : Prendre soin de la colère

Conscients que la colère bloque la communication et crée de la souffrance, nous nous engageons à prendre soin de l’énergie de la colère quand elle surgit, à reconnaître et à transformer ses semences qui sont profondément enfouies dans notre conscience. Quand la colère se manifeste, nous sommes déterminés à ne rien dire, à ne rien faire mais à pratiquer la respiration consciente ou la marche méditative pour la reconnaître, l’embrasser et la regarder profondément. Nous sommes conscients que les racines de la colère ne sont pas extérieures à nous-mêmes mais se trouvent dans nos perceptions erronées et dans le manque de compréhension de notre propre souffrance et de celle de l’autre personne. En contemplant l’impermanence, nous pourrons nous regarder ainsi que la personne qui, selon nous, est à l’origine de notre colère, avec les yeux de la compassion et alors reconnaître combien nos relations sont précieuses. Nous pratiquerons la Diligence Juste pour cultiver notre capacité de compréhension, d’amour, de joie et d’inclusivité. Ainsi, nous transformerons progressivement la colère, la violence, la peur en nous et nous aiderons les autres à faire de même.

 

Septième entrainement : S'établir heureux dans le moment présent

Conscients que la vie n’est accessible que dans le moment présent, nous nous engageons à nous entraîner à vivre pleinement chaque instant de notre vie quotidienne. Nous essaierons de ne pas nous perdre dans la dispersion, de ne pas nous laisser emporter par les regrets du passé, les soucis du futur ou l’avidité, la colère et la jalousie du présent. Nous pratiquerons la respiration consciente pour être attentifs à ce qui se passe dans l’ici et le maintenant. Nous sommes déterminés à apprendre l’art de vivre en pleine conscience en touchant les éléments merveilleux, rafraîchissants et porteurs de guérison qui sont en nous et autour de nous, quelle que soit la situation. Ainsi, nous pourrons cultiver les semences de joie, de paix, d’amour et de compréhension en nous-mêmes, afin de faciliter le travail de transformation et de guérison dans notre conscience profonde. Nous sommes conscients que le vrai bonheur dépend principalement de notre attitude mentale et non des conditions extérieures. Nous pouvons vivre heureux dans le moment présent simplement en reconnaissant que nos conditions de bonheur sont déjà plus que suffisantes.

 

Huitième entrainement : Communauté véritable et communication

Conscients que le manque de communication mène toujours à la division et à la souffrance, nous nous engageons à nous entraîner à la pratique de l’écoute compatissante et de la parole aimante. Sachant qu’une communauté véritable est fondée sur l’inclusivité et la pratique concrète de l’harmonie des vues, de la pensée et de la parole, nous nous efforcerons de partager notre compréhension et nos expériences avec les membres de la communauté afin de parvenir à une vision profonde collective.

Nous sommes déterminés à apprendre à écouter attentivement sans juger ni réagir et à ne rien dire qui puisse entraîner discorde ou rupture au sein de la communauté. A chaque difficulté, nous resterons avec notre sangha et pratiquerons le regard profond sur nous-mêmes et les autres pour en reconnaître toutes les causes et conditions, y compris nos propres énergies d’habitudes. Nous assumerons la part de responsabilité que nous avons probablement eue dans le conflit et garderons la communication ouverte. Nous ne nous comporterons pas en victime mais ferons de notre mieux pour trouver les moyens de nous réconcilier et de résoudre tous les conflits, aussi petits soient-ils.

 

Neuvième entrainement :Parole sincère et aimante

Conscients que les paroles peuvent être source de souffrance et de bonheur, nous nous engageons à apprendre à dire la vérité de manière aimante et constructive. Nous utiliserons seulement des paroles qui inspirent la joie, la confiance et l’espoir autant que la réconciliation et la paix avec nous-mêmes et avec les autres. Nous parlerons et écouterons de façon à nous aider et à aider les autres à transformer la souffrance et à trouver les moyens de surmonter les difficultés. Nous sommes déterminés à ne pas dire de mensonges dans notre intérêt personnel ou pour impressionner les gens, à ne rien dire qui puisse susciter division ou haine. Nous protègerons le bonheur et l’harmonie de notre sangha en évitant de parler des fautes d’une autre personne en son absence et en interrogeant sans cesse la justesse de nos perceptions. Nous ne parlerons que dans l’intention de comprendre et d’aider à transformer les situations. Nous ne répandrons aucune rumeur et nous nous abstiendrons de critiquer ou de condamner ce dont nous ne sommes pas certains. Nous ferons tout notre possible pour parler ouvertement des situations injustes, même si cela peut nous créer des difficultés ou menacer notre sécurité.

 

Dixième entrainement :Protéger et nourrir la Sangha

Conscients que l’essence et le but d’une sangha sont la réalisation de la compréhension et de la compassion, nous sommes déterminés à ne jamais utiliser la communauté bouddhiste pour notre pouvoir ou notre profit personnel et à ne pas transformer notre communauté en un instrument politique. Cependant, en tant que membres d’une communauté spirituelle, nous devrions prendre une position claire par rapport à l’oppression et à l’injustice. Nous ferons tout notre possible pour changer ces situations, sans prendre parti dans les conflits. Nous nous engageons à regarder avec les yeux de l’inter-être pour nous voir et voir les autres comme les cellules d’un corps de sangha. Etant une vraie cellule du corps de sangha qui génère la pleine conscience, la concentration et la vision profonde pour nous nourrir et nourrir toute la communauté, chacun de nous est en même temps une cellule du corps de bouddha. Nous cultiverons activement la fraternité, coulerons comme une rivière et nous exercerons à développer les trois pouvoirs véritables : comprendre, aimer et trancher net les afflictions afin de réaliser l’éveil collectif.

 

Onzième entrainement : Moyens d'existence justes

Conscients que notre environnement et notre société sont détériorés par la violence et les nombreuses injustices, nous nous engageons à ne pas utiliser de moyens d’existence nuisibles aux humains et à la nature. Nous ferons tout notre possible pour choisir des moyens d’existence qui contribuent au bien-être de toutes les espèces sur terre et nous permettent de réaliser notre idéal de compréhension et de compassion. Conscients de la réalité mondiale de l’économie, de la politique et de la société, ainsi que de notre interrelation avec l’écosystème, nous sommes déterminés à nous comporter de façon responsable en tant que consommateurs et citoyens. Nous n’investirons pas et ne commercerons pas avec les sociétés qui contribuent au tarissement des ressources naturelles, qui nuisent à la terre et privent les autres de leur chance de vie.

 

Douzième entrainement : Respect de la vie

Conscients de la grande souffrance provoquée par la guerre et les conflits, nous sommes déterminés à cultiver la non-violence, la compassion et la vision profonde de l’inter-être dans notre vie quotidienne, à promouvoir l’éducation à la paix, la médiation en pleine conscience et la réconciliation dans les familles, les communautés, les groupes ethniques et religieux, les nations et le monde. Nous nous engageons à ne pas tuer et à ne pas laisser les autres tuer. Nous ne soutiendrons aucun acte meurtrier dans le monde, par nos pensées ou par notre façon de vivre. Nous pratiquerons continuellement le regard profond avec notre sangha pour découvrir les meilleurs moyens de protéger la vie, d’empêcher la guerre et de bâtir la paix.

 

Treizième entrainement : Générosité

Conscients de la souffrance provoquée par l’exploitation, l’injustice sociale, le vol et l’oppression, nous nous engageons à cultiver la générosité dans notre manière de penser, de parler et d’agir. Nous apprendrons à agir avec bonté aimante en œuvrant pour le bien-être des personnes, des animaux, des végétaux et des minéraux, et en partageant notre temps, notre énergie et nos ressources matérielles avec ceux qui en ont besoin. Nous sommes déterminés à ne pas voler et à ne pas prendre possession de ce qui ne nous appartient pas. Nous respecterons les biens d’autrui ; néanmoins, nous essaierons d’éviter tout soutien, sous une forme quelconque, à ceux qui amassent de l’argent et des biens en créant de la souffrance aux humains et aux autres espèces.

 

Quatorzième entrainement : Amour véritable

Pour les membres laïcs :

Conscients que le désir sexuel n’est pas l’amour et que les relations sexuelles motivées par l’avidité ne peuvent pas dissiper les sentiments de solitude mais qu’elles engendrent encore plus de souffrances, de frustration et de solitude, nous sommes déterminés à ne pas avoir de rapports sexuels sans compréhension et amour mutuels, sans engagement profond, durable et connu de nos proches. Sachant que le corps et l’esprit sont un, nous nous engageons à apprendre les moyens appropriés pour prendre soin de notre énergie sexuelle et à cultiver la bonté aimante, la compassion, la joie et la non-discrimination pour notre propre bonheur et pour celui des autres. Nous devons être conscients de la souffrance qui pourrait être provoquée dans le futur par nos relations sexuelles. Nous savons que pour préserver notre bonheur et celui des autres, nous devons respecter nos engagements ainsi que les droits et engagements d’autrui. Nous ferons tout notre possible pour protéger les enfants des abus sexuels et pour empêcher les couples et les familles de se briser à cause de comportements sexuels irresponsables. Nous traiterons notre corps avec compassion et respect. Nous sommes déterminés à regarder profondément les Quatre Aliments et à apprendre les moyens de préserver et de canaliser nos énergies vitales (sexe, respiration et esprit) pour réaliser notre idéal de bodhisattva. Avant de contribuer à l’apparition de nouvelles vies, nous serons pleinement conscients de notre responsabilité et nous méditerons régulièrement sur leur futur environnement.

 

Pour les membres monastiques :

Conscients que l’aspiration profonde d’un moine ou d’une moniale peut seulement se réaliser lorsqu’il ou elle abandonne complètement les liens charnels, nous nous engageons à pratiquer la chasteté et à aider les autres à se protéger. Nous savons que les sentiments de solitude et de souffrance ne peuvent se dissiper par un rapport sexuel mais plutôt par la pratique de la bonté aimante, de la compassion, de la joie et de la non-discrimination. Nous sommes conscients qu’un rapport sexuel détruirait notre vie monastique, nous empêcherait de réaliser notre idéal de service des êtres vivants et nuirait à la vie d’autrui. Nous apprendrons les moyens appropriés de prendre soin de notre énergie sexuelle. Nous sommes déterminés à ne pas opprimer notre corps, à ne pas le maltraiter ou le considérer comme un instrument, mais à nous occuper de lui avec compassion et respect. Nous sommes déterminés à regarder profondément les Quatre Aliments pour préserver et canaliser nos énergies vitales (sexe, respiration, esprit) afin de réaliser notre idéal de bodhisattva.

 

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